中庸”強調的是做事守其“中”，既不左沖右突，又戒參差不齊。中庸是孔子和儒家的重要思想，作為一種道德觀念，它是孔子和儒家尤為提倡的。孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”

中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀态。

雖然在《論語》中“中庸”一詞僅出現過一次，但中庸的思想卻時時閃現，如在《論語》中孔子評價他的弟子們時說：“高柴愚直，曾參遲鈍，颛孫師偏激，仲由魯莽。”孔子認為，他的這些學生各有所偏，不合中行，對他們的品質和德行必須加以糾正。

再如《論語》中記載，有一次子貢問孔子：“子張和子夏二人誰更好一些呢？”孔子回答說：“子張過分，子夏不足。”子貢說：“那麼是子張好一些嗎？”孔子說：“過分和不足是一樣的。”既然子張做得過分、子夏做得不足，那麼兩人都不好，所以孔子對此 二人的評價就是：“過猶不及”。“過猶不及”即是中庸思想的具體說明。

孔子“中庸”思想的本意是：“去其兩端，取其中而用之。”也就是去除偏激，選擇正确的道路。它體現的是端莊沉穩、守善持中的博大氣魄、寬廣胸襟和“一以貫之”的堅定信念，是具有永久的真理性和現實主義的偉大思想。

商湯的開國大臣伊尹，輔佐湯推翻了夏桀的殘暴統治，建立了在我國曆史上維系約600年之久的商朝。伊尹原來不過是湯身邊的廚師。他看到湯成天為與夏桀争奪天下而忙碌着，顯得十分焦急，以緻一日三餐都食不甘味。他就想出一個辦法來引起湯的注意。他把上一頓飯的菜做得特别鹹，下一頓飯的菜又故意不放鹽，讓湯吃得不對味而來責備自己。接着，他又把每頓飯的菜做得鹹淡适中，美味可口，讓湯吃得十分滿意。伊尹早已算計好了，湯準會表揚自己。果然，有一次飯後湯對伊尹說：“看來你做菜的本事确實不凡。”伊尹說：“大王，這并不值得誇獎，菜不宜太鹹，也不能太淡，隻要把佐料調配得當，吃起來自然适口有味。這和你治理國家是一個道理，既不能無所作為，也不能急于求成，隻有掌握好分寸關節，才能把事情辦好。”

孟子後來對伊尹的評價是：“治亦進，亂亦進，伊尹也。”意思是說伊尹在天下太平時入仕做官，在天下動亂時也入仕做官。伊尹之所以能夠做到這點，關鍵是善于把握好分寸，有所為有所不為，深悟中庸的為人處事哲理。

孔子一生踐行中庸之道。如何行中庸呢？他認為，勤苦好學就接近了“智”；學以緻用，努力行善，就接近了“仁”；知道什麼是羞恥，不做不道德的事，就接近了“勇”。智仁勇是修身養性的基礎，也是行中庸之道的要旨。

孔子在個人修養方面也特别注重行中庸之道。人都有喜怒哀樂的情緒，當這些情緒未發洩時，我們的情緒就處于心平氣靜，中庸平穩；但有時因發生了異常的變故，人就會有情緒的變化和波動，隻要是适當、有節制，不過度與激烈地發洩，就是溫和平和。中庸之道能使天與地之間處于融洽的位置，陰陽能平和，天下萬物才能生長發育。人與自然和諧相處，整個社會才能協調和可持續發展。

《易經》認為天下的事物，天下的人物，随時随地在變，每秒鐘都在變，沒有不變的事。如何能适應這個變，如何能領導這個變，這是學問的中心。同時《易經》告訴我們，變是對立的變，任何一件事都是相對立的，有正面必有反面，有好必有壞，你說對的，同時也就産生了不對的。一切都是相對的，在這個相對的中間，有一個中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是說兩方面有不同的意見，如果有最高的領導德業的人，使它能夠中和，各保留其對的一面，各舍棄其不對的一面，那就對了。那才是“中庸之為德也，其至矣乎！”孔子同時感歎說：“民鮮久矣。”一般的人，很少能夠善于運用中和之道，大家走的多半都是偏鋒。

林語堂先生在《誰最會享受人生》中，深刻地剖析了中國人的生活模式，提出要擺脫過于煩惱的生活和太重大的責任，實行一種中庸式的、無憂無慮的生活哲學。林語堂先生說：“我相信主張無憂無慮和心地坦白的人生哲學，一定要叫我們擺脫過于煩惱的生活和太重大的責任。一個徹底的道家主義者理應隐居到山中，去竭力模仿樵夫和漁父的生活，無憂無慮，簡單樸實如樵夫一般去做青山之王，如漁父一般去做綠水之王。不過要叫我們完全逃避人類社會的那種哲學，終究是拙劣的。此外還有一種比這自然主義更偉大的哲學，就是人性主義的哲學。所以，中國人最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，而本性仍能保持原有快樂的人。”

應該說，在與人類生活問題有關的古今哲學中，還不曾發現過一個比這種學說更深奧的真理，這種學說，就是指一種介于兩個極端之間的那一種有條不紊的生活。

自以為聰明卻好走極端，走偏鋒，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。鑽牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規範，自然是人所不齒的。

知道适可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義還不夠。好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了适可而止的初衷，背離了中庸之道。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔。

凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。明白了中庸之道，就不會一昧悲觀，也不會盲目樂觀，從容地面對生活。對不如意事可以一笑置之，亦可以不計較平常得失榮辱。我們或許做不成大事業，隻能從平凡的實在中讨生活。可是隻要把這些實在的小事做好了，于實在中獲得小小的樂趣，又何嘗不是一種幸福。

中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原則，而正道隻有一條，定理隻有一個。講正道、講定理、講原則，就是要辨黑白，論是非。不能把事物的各方面“折衷”起來，超然于是非之外，混迹于黑白之間。中與和結合起來，便經常地永恒地維持統一、一緻、均衡的局面，社會就能夠繁榮，天下就能夠太平。

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