有“小李杜”之稱的詩人李商隐曾傳世一首佳作，名曰《錦瑟》，因其詩中用典頗多而讓後世人甚是費解。在這首句句都有典故的詩作中，一句“莊生曉夢迷蝴蝶”則把人拉進了道家人對宇宙人生的哲思中。很明顯，李商隐的這句詩是在影射《莊子·齊物論》中的一段“蝴蝶夢”。

原文中寫道，莊子在休息的時候做了一個夢，夢到自己變成了翩翩起舞的蝴蝶，其神态自在竟不知這是一場夢境。待到夢醒後，莊子發現自己還是世間的人，但當回味起剛才的夢境時仿佛一切都如此真實。于是，在那一瞬間連他本人也分不清到底是自己做夢變成了蝴蝶、還是蝴蝶做夢變成了莊子。

蝴蝶夢在中國傳統文學中占有非常重要的地位，在文藝批評理論中往往認為莊子是浪漫的，此時他已經進入了夢我不分、物我不辨的境界。唯當天地萬物泯滅了彼此之間的分别時，才能夠與萬物相合為一。但莊子并不是個文學家，雖然他慣常寫些寓言故事，可在那些精妙的言語中還總是蘊含着宇宙人天的大哲理。

在這場意外之夢中，莊子難到真的不知道自己隻是做了個夢嗎？答案很顯然是否定的。隻不過夢中毫無拘束的狀态太真實了，以至于讓人忘記了世間的自己。道家有個詞叫“物化”，是指人們的心靈和情志被外物所化，因為把心放在了他物之上，所以才能感知到他物的快樂和傷悲。蝴蝶夢如是，那場知名的“子非魚”的辯論也是如此。

人被外物所化究竟是好是壞？又或者問，道家經常勸導人們不要貪戀世間聲色，老子告訴我們五音、五色、五味等物都是會擾亂人們清靜心的，因為有貪戀所以才不能守住内在的真一之道，那麼這份貪戀又與物化有何異同呢？回答這一問題，需要從兩個不同的方面入手：

其一，“物化”即是被外物所化，它并不等于被外物所惑。

你我都是肉體凡胎，難免會産生七情六欲的困擾。道教修行重在息卻貪戀的念想、控制身心的欲望，把身心意都回歸于自我，因為道不在外而在己，明白了“我”的概念，也才能明白“自然”是什麼。怎奈世人往往守不住真我，卻一味地被七彩世界吸引走眼球，一心去追求外在的道法。但要知道，所有的追求均是一種有為法，唯當放下一切而沉澱出自己的真心——道教稱之為“明心見性”——才能夠慢慢參悟出究竟什麼才是最适合的生存、生活乃至于修行的方式。

我們都渴望得到高人的指引，又總是忘記傾聽内在的聲音。如此之人，便是被外物所惑。他們始終在追求，甚至還會因為求不得而生起無限煩惱，由此一來便陷入了愛憎嗔怨的無邊苦海中。經文中講“苦海劫磨”，是指一切苦都是唯心造，而人們恰恰認識不到自己的心識是苦海之源，越是一味地向外求因果，越是背道遠矣。

其二，莊子之物化與衆生之被物所惑，二者最大的區别在于你是否能從外物之上感覺到一種至樂。

莊子并沒有刻意去分别究竟哪個是我、哪個是蝴蝶，他隻是在身為蝴蝶的時候隻享受自在飛舞的樂趣，在是一名人類的時候也并沒有怅然若失。真正的修行，在于不論你面對何種人生境地，都能從現有的一切中發覺生活中的美好之處。所以而言，修行是從内向外散發的一種氣質，是内心中某種人生态度的外在化表現。你能看到衆生之樂，最大的前提是先要體悟到我自己的人生之樂。當把獨樂與衆樂相互聯結後，便會發現世間一切的樂趣旨在認識到變化無常即是人生真常，能夠守住内心中的恒定，便不會随着外物的流轉而波動寂靜的内心。

心中不染纖塵，又何懼舉世的污濁呢？再進一步說，當心如明鏡，則會知道一切的反照都是現實，世上從不存在美醜之别，隻存在你用什麼樣的心境去曆經這場人生。

既如此，便更加能夠明白莊子當日站在橋上是如何感知到魚兒的快樂的。其實并非是水中嬉遊的魚兒有多麼自在，而是我們的内心與外在的情境相合為一時，快樂與同、悲傷與共，整個天地都是你我的回應。這才當是與道合真了。

（作者：高璟）

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