文/裴曉鋒

中國古代詩人的詩作中都蘊含着最淳樸的自然法則。梅、蘭、竹、菊、松、柏、蓮等自有品格的植物，便闖入不同品質詩人的眼中，大放異彩。

而詩人自古多以雅士自居，雅就要雅到極緻。

"獨愛菊"的陶淵明便是愛菊的象征，因"采菊東籬下，悠然見南山"，被後人奉為圭臬，被後人冠之為：菊花花神。而菊花被人們稱為"花中隐士"。

從古至今，文人雅士都特别鐘愛詠菊、畫菊。

或嬌豔，或冷峻，或野逸，或清高，寄寓着文人雅士不慕名利、獨具風骨的人格理想。

雅士詠菊，始于屈原，到陶淵明、鐘會，一直都受曆代文人追愛。

文人畫菊，興于唐宋，盛于明清。唐宋時期重寫實，明清時期重寫意。

在唐宋之前，我國已有源遠流長的種菊、賞菊、詠菊的傳統，形成了獨有的菊文化。

菊，在古文獻裡作"蘜""鞠"。

《禮記·月令》曰："季秋之月，鞠有黃華。"《爾雅·釋草》曰："蘜，治蘠也。"晉郭璞注："今之秋華菊。"宋陸佃《埤雅》雲："菊，本作蘜，從鞠。蘜，窮也。"

最早賦予菊花之美含義的是屈原，不僅最早以菊入詩，寫菊花可以食用，還以菊花寄托理想。表明潔身自好、不随流俗、不與朝中奸侫同流合污的節操。

《楚辭》："春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。"

陶淵明詩豐富了菊花的文化，菊花的特别之處是在衆花凋謝後，獨自在寒霜中開放，這種傲霜精神，正是陶淵明所追求的。

陶淵明《和郭主簿》詩："芳菊開林耀，青松冠岩列。懷此貞秀姿，卓為霜下傑。"

從此，菊花有了"霜下傑"的美名。被後世定位為"花中隐逸者"，與梅、蘭、竹并稱花中"四君子"。

《菊花賦》："故夫菊有五美焉：圓花高懸，準天極也；純黃不雜，後土色也；早植晚登，君子德也；冒霜吐穎，象勁直也；流中輕體，神仙食也。"

鐘會從菊花的形狀、顔色、花期、氣候、利養生等方面賦予菊花五種美德。

"圓花高懸，準天極也"是君臨天下的氣勢。

黃巢、朱元璋都用此意抒發過王者之志。

黃巢《題菊花》："待到秋來九月八，我花開罷百花殺。沖天香陣透長安，滿城盡帶黃金甲。"

朱元璋的詠菊詩霸氣絲毫不亞于黃巢：

"百花發時我不發，我若發時都駭煞。要與西風戰一場，遍身穿就黃金甲。"

"純黃不雜，後土色也"是黃菊花為菊中之尊。

黃色是土的代表色，也是帝王之色，又兼具"中和"之美。

所以無論菊花的花形和花色，都具有王者風範。

"早植晚登"是菊花有"君子之德"。

菊花與其他花一起種植，百花凋謝之後才開放，不與百花争豔，義讓群芳。

"冒霜吐穎"是菊花迎寒霜而綻放的"勁直"品性。

"神仙食也"是菊花可延年益壽。

從戰國至漢魏，一直有九月九日飲菊花酒的習俗。

屈原《離騷》曰："朝飲木蘭之墜露，夕餐秋菊之落英。"《西京雜記》載："漢武宮人賈佩蘭，九月九日佩茱萸，食餌，飲菊花酒。雲：'令人長壽。'蓋相傳自古，莫知所由。"漢代的《神農本草經》也記載："菊花久服能輕身延年。"

陶淵明明白"酒能祛百慮，菊解制頹齡"。

唐宋時期擅長畫菊花的名家有黃荃、趙昌、徐熙、滕昌佑、朱紹宗等。

宋末元初的鄭思肖，以擅長畫蘭花聞名，但他自号"菊山後人"，這是緣于他的父親号"菊山"。

鄭思肖雖然沒有菊畫傳世，但他題畫的菊詩卻将菊花的傲霜精神表現到極緻。

"花開不并百花叢，獨立疏籬趣無窮。甯可枝頭抱香死，何曾吹堕北風中。"。

元代以後，文人畫家多用寫意技法取代唐宋時期的工筆技法畫菊，"筆不周而意周"，着重表現的是菊花的文化内涵。

工筆技法的菊花

明代徐渭，擅長大寫意畫菊，畫面的幹濕濃淡變化出神入化，把菊花的冷峻和野逸之氣表現得淋漓盡緻。

明末清初的恽壽平畫菊兼工帶寫，開創了"色暈水染"法，淡雅中見絢麗，精緻中見自然。

清代石濤、八大山人、鄭闆橋等更善用筆用墨，以墨勾勒，或點或染，畫面的神韻頗為清高。

近代畫家趙之謙、任伯年、吳昌碩等也有許多筆力雄健、氣勢磅礴的作品，使菊花傲霜淩寒之氣躍然紙上。

至于陶淵明"采菊東籬下"的意境，更幾乎是所有鐘愛菊花的文人雅士避不開的題材。

縱觀菊花之美，既有儒家所崇尚的君子之德，又有道家所推崇的隐逸之風，還有普通人所追求的健康長壽。

在文人畫家筆下，菊花不僅僅是自然之花，更是君子之花、隐逸之花、長壽之花。

菊花作為"花之隐逸者"，與陶淵明交相輝映。

陶淵明是"性本愛丘山"的山野村夫，是"不為五鬥米折腰"的硬氣書生，他在少年時就有很高的志趣。

"少無适俗韻，性本愛丘山。"這是年少時熱愛自然的陶淵明"不争"的恬然自适；"猛志逸四海，骞翮思遠翥。"這是心懷濟世之志的陶淵明"争"的豪情壯志。

29歲的陶淵明出任州祭酒（此官職具體負責事務尚待考），不能忍受官職的拘束，辭官回鄉。州府又召他做主簿，他不接受，兩次半途而廢。

此時的陶淵明雖然心有不甘，無奈選擇了過田園生活，靠耕種自給自足，這是他的"不争"；卻又因勞累病倒，讓妻兒都挨餓，讓他不得不"争"。

退隐田園多少有點不舍，但不與百花争春的境界，陶淵明傲然不群、不從流俗。

陶淵明的名士之名，終究是受當朝權貴青睐的，再次拾起年輕時的青雲之志，陶淵明又走上了仕途。此時的陶淵明多少是有無限的壯懷與雄心的，想要為國家做點事。

權臣桓玄和劉裕代晉的野心漸漸暴露，争權奪利拉幫結派的鬥争此起彼伏，陶淵明徹底感受到了官場的污濁與黑暗。

如果說之前的出仕是因為陶淵明縣官職太小的話，這一次陶淵明是有升遷的契機的，可家國情懷，不與世俗同流合污的操守，讓他無反顧地選擇了再一次離開。

象征性地當了八十天彭澤令，留下一句"不為五鬥米折腰"和一首《歸去來》，作為他出仕的終結和隐世的開始，從此終生不仕。

再次歸隐田園，陶淵明真的實現了"結廬在人境，而無車馬喧"的理想，"我醉欲眠，卿可去"是他的純真，"采菊東籬下，悠然見南山"是他的田園生活。

蘇轼《題陶淵明飲酒詩後》雲："因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作'望南山'，則此一篇神氣都索然矣。"

菊花成了陶淵明的最愛，種菊、詠菊是他精神上的代表和寄托。不僅體現着他的"不争"，其實也暗喻着他内心深處的"争"。

滿腹經綸的陶淵明，難道真的甘心當一個隐士嗎？

答案是：不。

陶淵明曾踏入仕途，也曾想報效祖國，匡扶天下，有他無限的壯志與雄心。

隻是，彼時的官場是個污穢之地，清高自潔的陶淵明選擇離開，但離開的背影中有他無盡的不舍與遺憾。

菊花裡不僅有陶淵明的隐世情懷，也有那怒而不顯的君子風範。

在陶淵明的菊花中，藏着壯懷，藏着不舍，藏着雄心，藏着遺憾，更藏着一切。

出仕的壯志，隐世的高潔，都是隐士情懷。

出仕與隐世，是兩種人生最求。有人說這是矛盾的，在我看來并非如此，其背後都是陶淵明的情懷，出仕是家國情懷，隐世是人生情懷。

陶淵明真的不願意出仕入世嗎？并非如此。

他說"不為五鬥米而折腰"的時候豈不是正身在官場？

那麼，我們又該怎樣去理解陶淵明這樣的名仕對于出仕和隐世的選擇呢? 　　

以才學品行而言，陶淵明絕不是山村野夫。

才學鞭策着陶淵明去實現自己的抱負。可官場的黑暗，讓他對朝廷失去信心，官員們之間波詭雲谲的政治鬥争讓他身心俱疲。

所以在這種情況下，甯可選擇隐居也不入朝為官，但并非在本質上就讨厭入朝為官。 　　

儒家學說重要的一點就是：積極入仕。重要途徑就是：入朝為官。

提倡文人學子通過才學為社會創造利益；通過權利去造福百姓。

深受儒家學說影響的陶淵明對于入朝為官這件事本身是不會反對的。

但是陶淵明本命的清高，讓他對朝廷的政治氛圍有着極高的苛求。

也就是說，在政治清正廉明的時候，心甘情願的入朝為官，但是在政治黑暗的時候，又會選擇與世俗同流合污。

出仕是理想，但在抱負和政治之間的矛盾，讓本心不許自己與世俗同流合污，隐世就成為一種必然。

陶淵明的出仕受生存的影響極大。

魏晉時期的官場浮華而黑暗，陶淵明對這樣的黑暗是不屑一顧的，很多時候甯願面對着五柳寫詩作賦，也不願在波詭雲谲的政治鬥争當中費盡心思地尋找出路。

但是生存問題是困擾陶淵明的一大主要問題，所以很多時候，陶淵明在最基本的生存問題面前，不得不選擇進入官場。

一而再地出仕隐世就是他面對生存不得不做的妥協，也曾經去适應官場的爾虞我詐，但作為文人雅士本命裡的清高卻不允許他向世俗低頭。

早期在反反複複的出仕隐世中糾結，或囿于報國無門，或囿于生活清貧，除了其潔身自豪的品格，生存問題無疑是最大的困擾。

菊花還在，陶淵明靠着南窗，賞菊寄情懷。

他"登東臯以舒嘯，臨清流而賦詩"，也"鳥倦而知還"。

"草盛豆苗稀"，他仍"帶月荷鋤歸。"

"世與我而相違"，他也"悅親戚之情話，樂琴書以消憂。"

皆以菊言志。

也許正是仕途的不如意，他的視線轉向學問，中國文學史多了一顆耀眼的星辰，也照亮了我們的歸去來兮路。

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