形而上學是西方傳過來的，中國和東方其他的國家以前沒有這個概念，它起源于古希臘，在亞裡士多德那裡被正式命名，并進行了系統的闡述。有人說，西方兩千多年的哲學研究基本上就是圍繞着形而上學展開的，但這麼長時間過去，關于它的定義和各種争論還是處于無果狀态。今天，咱們不求結果，不要标準，隻求在探索和理解形而上學方面往前稍微走那麼一小步，在我看來，對于這種艱深又極具挑戰性的問題，就算很小的一小步，那也算是很厲害很超前了。

形而上學的定義

形而上學指研究科學以外的、沒有形體、用科學原理證明不了的事物，比如宗教、信仰，比如人的精神、靈魂。在哲學上，它指用超驗的思辨方式去研究非客觀（人的理念、心靈領域）或無形世界的一種哲學體系，其目的在于确定事物的真實本質，确定宇宙存在物的意義、結構和原理。在哲學曆史上，形而上學起源于古希臘的思辨哲學，以唯心主義為基石，也是精神現象學的最初源頭。

主要問題包括：超自然世界的本源是什麼？靈魂是否存在？（對于這點，其實中國古人很早也追問過，到了魯迅那裡，被寫進了小說，通過悲劇人物祥林嫂的發問“一個人死了之後,究竟有沒有魂靈?”被藝術化的表現了出來），人的自由意志等，後來又分支為本體論、目的論。

以上隻是關于形而上學的簡單字面定義，它的實際和内裡要遠遠比這複雜和艱深的多，複雜和艱深到如何程度，恐怕連道家所理解的“無極”或“道”都難以企及或者打個平手，如果有人問你宇宙的本源或者人的理念世界是什麼？靈魂存在嗎？對于這種問題，你能輕易就作答嗎？即便你能作答，你能作答得對作答得準嗎？（弱弱的補一句，如果你說你能，那你就太假大空太不自量力了，因為到目前為止，對這些問題的探讨仍處于最高級且相對隐秘、神秘、又很難言說和說清的狀态之中）

形而上學與認識論

有些哲學家把形而上學與認識論分開，認為認識論應該和形而上學對等，處于同樣的高度，二者是哲學大廈的兩大主題和支柱，這方面，康德下了很大的功夫，他認為建立在經驗之上的屬于有限的知識或科學原理，人是可以認識的，但是那些先驗或超越于經驗之上的屬于無限、先天的知識或原理，人是認識不到的，也沒有這個能力認識，他覺得一個人即便把天下的學問、知識全都學盡，與這種解釋宇宙本源所要具備的“形而上學“”知識相比，也還是遠遠不夠的，況且人的生命也是有限的。除此外，康德還把形而上學和認識論分别進行了詳細區分和澄清，避免後來的哲學家在這方面作無謂的兜圈和浪費時間。

形而上學還有另一個定義，就是對世界實在本質的追問和思辨，抑或指那種對導緻萬物之所以存在的原因的追問和探求。而德國哲學家海德格爾把形而上學的基本問題理解為一種“存在”，他認為形而上學追問的應該是“在”，而不是“在者”。後來的存在主義哲學進一步把這種追問擴大為存在加本質，即研究“存在”的同時，還要研究“存在的本質”。

作為形而上學的創始人，亞裡士多德把形而上學分為三塊，一塊是單純的“存在”科學，一塊是涉及“最高存在”的神學，最後一塊是屬于“自然原理”的科學。但由于這三種區分或歸納太多籠統，不夠準确，到了近代，法國哲學家笛卡爾把它作了簡化，之後又針對性的提出了三條原理，在哲學界乃至科學界确立了形而上學的研究對象，即靈魂、宇宙與上帝，靈魂指人的精神、心理活動；宇宙指世間的一切萬物，尤其指一種整體的關系；上帝指淩駕于人類之上的一種實體存在；後來，哲學界對形而上的讨論和追問，無論其如何變化，發展，都沒能徹底脫離笛卡爾的這一劃分。

在中國，有關形而上學的談論并不多，但是也有。理學家朱熹就曾說過：“形而上者，無形無影是此理；形而下者，有形有狀是此器”，他把形而上看做一種道，一種無影無形的事物。

形而上的另一種闡述或理解：本體論

本體論或目的論出現的較晚，但是它跟形而上學關系密切，甚至有些哲學家認為本體論就是形而上學，即便沒有形而上學範圍大，指代廣，至少也是形而上學的重要組成。從狹義上講，本體論就是關于“存在”的理論，這些理論或觀點注重對“現象”與“本體”的雙向同時研究。可以這麼說，西方哲學中，隻要有人追問普遍一般的東西，隻要他們對變化（赫拉克利特的哲學主張，認為萬物處于永恒的變化之中。在對立與沖突的背後有某種程度的協調或均衡，而這種協調或均衡本身并不引人注目。引人注目的是沖突與變化，沖突與變化使世界充滿生機與活力，而經協調或均衡後的和諧使世界歸于甯靜與永恒。雖然萬物處于變化之中，但是變化之中孕有尺度和規律。很多人知道他，還因為他的那句名言——人不能兩次走進同一條河流，指的是：河裡的水是不斷流動的，你這次踏進河，水流走了，你下次踏進這河時，流來的是新水。河水川流不息，所以你不可能兩次踏進同一條河流。這句名言幫我們揭示出了“萬物皆動”“萬物皆流”“萬物皆處于變化之中”的真理及事物的存在形态，後世的很多哲學家都從中深受啟發。）之中的不變感興趣，他們實際上就進入了本體論，如果他們還希望發現絕對永恒的真理，那麼存在就會很自然地成為形而上學的組成及研究對象。

除了本體論、存在，形而上學還有更多名字，因為它研究和追問的是一種宇宙萬物最普遍、最根本、也最高級的知識，所以它的對象可以是“實體”（上帝）或“本體”（存在），也可以是一種“精神”或“絕對”。

對于廣義的形而上學，必須要提一個人，就是巴門尼德，他的學說幾乎和赫拉克利特的學說形成對立，他認為“真實”永遠不變，世間的一切變化都是幻象，因此人不可憑感官來認識“真實”。受“神是不動”的思想影響，并依靠抽象思維，他從感性世界概括出最一般的範疇——“存在”。他認為存在是永恒的，是一，是連續不可分的，存在本身永遠不變；且存在像神一樣是不動的，是真實的，可以被思想，可以被人的精神所認識；而感性世界的具體事物是“非存在“”，是假相，幻象，不能被思想，不能被認識。

他進一步指出，我們對各種各樣的事物的感受、經驗是意見之路，是多；而在這衆多變化之中的不變（存在）是真理之路，是一；不變的存在與多變的感覺經驗是一對多的關系。由此我們可以看出，巴門尼德是第一個把“存在”納入哲學的研究對象之人。

而後來的蘇格拉底——柏拉圖師徒把這種“通過思想把握存在”的思路繼續具體化，把存在的“一”與萬物的“多”的關系問題，轉化為了一般與個别、共相與殊相（什麼意思呢？舉個例子，比如平時我們說貓，指的就是一個概念，它隻在我們的理念或語言中才有，現實中是沒有的，這個“貓”指的就是一般、共相，它包含你所能認識的一切貓——白貓、黑貓、大貓、小貓……，但貓這個一般性的概念，在現實中是看不到的，它隻是我們給所有貓下的定義，起的名字而已。那能看到的是什麼呢？隻有當我們具體說白貓或那隻貓或蹲在牆角的貓、毛特别長的那隻貓、你家的貓……等這種有實際所指的時候，才能看到，而這具體的白貓或那隻貓就是個别、殊相）的關系問題，這也算是對形而上學所做出的一大貢獻。

對于現今的我們，對于對形而上學感興趣想發出宇宙追問的人，搞清一對多、一般（個人覺得，在此用普遍這個詞更準确）與個别、共相與殊相的關系問題，以及柏拉圖所說的理念世界與感覺世界的問題，是我們進入形而上學，繼而通過不斷變化的現象、表象乃至假象最終獲得處于不變之中的本質、規律乃至真理、宇宙終極目标的關鍵所在。

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