過去，孔廟祭祀由國家操縱，其目的在于曆行教化。祀孔表明，國家曆行教化的根本内涵就是孔子之道。孔子之道也被稱作“禮教”，崇祀孔子也就是推崇“禮教”。

禮是社會政治生活中最重要的東西。沒有禮，就無法敬禮天神地祗；沒有禮，就不能把人分為君臣上下不同的等級；沒有禮，就不能分别宗族、親戚的親疏遠近。禮，就是人們的行為準則，體現了社會對人的外在約束。

古代中國的太平盛世，往往以禮儀之邦為标榜，這是曆代統治階級治國的最佳藍圖，這種藍圖起源于以禮治國的理想。禮有多重含義，禮貌之禮、儀節之禮、倫常制度之禮，從春秋以來就有這樣的區分。禮治、禮法、禮教、禮律從不同層次表述禮的内容和功能。禮涵蓋意識形态和社會制度的衆多内容，幾乎成為傳統文化的同義語。

周代确立親親、尊尊的規則，所謂親親即以自身為起點上溯父親、祖父、曾祖、高祖，下延親子、孫、重孫等九代親屬關系，以嫡長子為中心成為一脈，由此發展為宗法制、分封制和繼承制，确定尊卑貴賤不同等級物質權益和交往方式。以血緣為基礎的禮和權利、财産再分配相結合，形成系統的典章制度和各種繁文缛節，禮制在周代遂發展完備。

孔子以一種曆史使命感和文化擔當者的情懷，而憂心忡忡地說：“嗚呼哀哉！我觀周道幽、厲傷之。”他認為，禮的意義太重大了，說：“丘聞之，民之所由生，禮為大。非禮，無以節事天地之神也；非禮，無以辨君臣上下長幼之位也；非禮，無以别男女父子兄弟之親，婚姻疏數之交也。”

孔子以複周禮為己任，提出仁的命題，并以仁釋禮，又使周禮有所發展。仁的字源是二人，指人與人的組合，孔子賦以道德屬性，發展成人與人的倫理關系，“人而不仁如禮何？”他把不仁視為禮崩樂壞的主要原因，提出仁者愛人的觀點。用愛親人之心推及他人就是仁，這就以血緣關系為紐帶而不拘守血緣的限制，從而突破了以血緣為基礎的周禮，把禮推到社會的下層。人殉、人祭本是古禮，到春秋時代人們用“非禮”加以譴責這種不仁的行為，反映出禮因為有仁的精神，出現了新的面貌。

孔子還把禮列為人人可學的對象，求仁複禮不假外求，完全取決于自己，“一日克己複禮，天下歸仁焉。”不論門第出身，職位高低，誰具有克己複禮的工夫，誰就是仁人。一家仁，一國興仁。把治政的途徑，引向誨人自省的道德境界，形成儒家政治思想的中心内容。

禮，經過孔子等人補充發展，内化為修己之道，外化為治人之政，于強制于教化，使國家法權與道德修養融為一體。禮制首先是從生活方式着手，不遺瑣細地區分君臣、官民、士庶日用消費的差異。處處、事事要做到貴賤有等，長幼有差，貧富相稱。生活方式也是一種文化模式，對民族性格的養成有重要的影響，中國人長期生活在封建社會，民族性格的特征與生活方式息息相關。禮制是用權力統治财産的體現，有财産并不能随意享用消費品，必須要受到身份品級的限制，這是實施禮制的通則。

正是因為孔子的“禮教”，對社會所産生的影響，才受到人們的廣泛敬仰和奉祀。每年在孔廟所舉行的祭孔大典，就是最好的證明。

在孔廟舉行的祭孔大典中，除了有隆重的儀式外，還有全套的祭祀禮器。“罍”就是其中之一。

罍，是古代大型盛酒器，也可以用以盛水。短頸，大腹，有的口大有的口小。主要流行于商周時期。《詩經·周南·卷耳》：“我姑酌彼金罍，維以不永懷。”《爾雅·釋器》：“彜、卣、罍，器也。”疏：“罍者，尊之大者也。”《五經異義》引《韓詩》說：“大一碩。”《周禮·春官·鬯人》：“凡祭祀社壝用大罍。”罍又兼可盛水，《儀禮·少牢饋食禮》：“司空設罍水于洗東，有木鬥。”

罍的器形，見于商代晚期，至今未發現商代早期和中期有罍這種器形。當時大的容酒器是大口有肩尊和甂，甂和罍在商代中期前段有一個互見的交叉時間之後，不久甂便基本消失了，而代之罍這種大型酒器。很可能罍是在甂的基礎上發展而來，形體升高的結果。

說起中國古代的酒器，那真是琳琅滿目，洋洋大觀。

古人喜歡飲酒。周朝人說，酒可以“合歡”、“養病”、“養老”。漢朝人說“酒百藥之長”，“嘉令之好”，“非酒無以為禮”。晉朝劉伶《酒德頌》中講，大人先生“止則操卮執觚，動則絜榼提壺，惟酒是務。”唐朝大詩人李白常常是“一醉累月輕王侯。”

古人飲酒，不僅注意酒的質量是旨酒、清醴，還是村酒、濁醪，而且還十分講究酒器，所謂“非器無以飲酒，飲酒之器大小有度。”千百年來，由于時代變遷，用料、形制、容量、裝飾和用途的差異，便形成了許多的種類和繁多的名稱。若按用途，可分三大類：貯藏器，如尊、甕、壇、缸、罍、鐘、彜等等；盛酒器，如卣、尊、彜、鐘、盆、榼、瓻、瓶、壺、盉、铛、酒螺、酒倉等等；飲酒器，如尊、鐘、爵、斝、卮、升、鬥、角、斛、勺、瓢、杯、盞、盂、觚、觥、觯、觞、碗等等。有的酒器，如尊（樽、鐏、罇）、鐘等是一器多用。

當然，盛酒的與飲酒的尊、鐘大小是不同的。若按形制分，有足無足（圈足或支足）、有耳無耳（單耳或雙耳）、有肚無肚（是圓還是方）、有頸無頸（是長還是短），是侈口還是斂口，有無流嘴，有蓋無蓋等等，形制決定了器物的基本名稱。用什麼質料，繪制什麼圖案，配綴什麼裝飾，有時又決定了器物的具體名稱。

《詩經·周南·卷耳》：“我姑酌彼金罍，我姑酌彼兕觥。”意思是，我且用這金罍品嘗，我且用這兕觥暢飲。罍是刻有雲雷紋或龜紋的酒器，刻有山形圖案的稱山罍，傳說是夏朝時的酒尊。罍，大者為貯藏、盛酒器，小者為飲酒器。金罍，不一定是金質的，多半是銅做的。若是“人君黃金罍”，這可能是金質的。

從文物考古上講，古代酒器分出這麼多名稱與區别，而在古代習俗中常常有用一兩種酒器通代的現象。商周時代的習慣，所有的酒器可以稱為鐘，但盛酒供祭祀的器具不入此列，專稱為彜。有的古人說，所有的酒器都可以稱為尊，不同的時代稱不同的别名：舜時的尊稱為泰，夏朝的尊稱為罍，殷朝的尊稱為著，周朝的尊稱為犧象；或者将大小不同的尊稱不同的名稱：大尊稱為彜，中尊稱為卣，小尊稱為罍。也還有人說，爵、觯、角、散（尊）、觚等五種酒器總名曰爵，盛酒拿在手中稱為觞。有的古人說，角便是爵，角作為祭器便是爵。古人異說紛纭，史書上的解說也多有抵牾，這是因為：一，時代的變遷；二，古人沒有對酒器進行嚴格的分類。

在古代，不同的場合用不同的酒器，不能亂來。天子的飲酒器稱斝，諸侯的飲酒器叫角。祭奠山川用蜃尊，蜃尊的圖案是蚌和月；殺牛羊祭祖先用散尊，散尊色彩為全紅或全黑；随葬死人用概尊，概尊上下為黑色。官職不同，使用不同的爵，所以爵的大小和形制可以标明某人的官階，因而有“爵位”一詞産生。卮，是尊貴的酒器，青少年和婦女是不許用的。

孔廟中設置的罍，在祭祀儀式中卻不是以酒器面貌出現的，而是以水器出現的。《聖門禮志》曰：“罍似壺，大者受一斛，《詩》曰：‘酌彼金罍，取以佐尊，以其不窮也。’又《書》：‘雲雷，象者。酒則取其陽氣發達，盥則取雷震之威，以起敬。’”今祭時多用為盥器，以盛水，故與洗并。”

作者：孟繼新 彭慶濤

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