本講的主題為反對命定思想。墨子認為命定論使人不能努力治理國家，從事生産；反而容易放縱自己，走向壞的一面。命定論是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。關于檢驗言論，墨子提出了“三表”法，即通過考察曆史、社會實情，并在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的命定論。#文化領域#

子墨子言曰：古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之衆，刑政之治。然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？子墨子言曰：執有命者以雜于民間者衆。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命衆則衆，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。命……雖強勁，何益哉？”上以說王公大人，下以（馬＋且）百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。然則明辨此之說，将奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者聖王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實；于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利，此所謂言有三表也。然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀于聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；纣之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、纣，則天下亂；在于湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！

【譯】墨子說過：“古時候治理國家的王公大人，都想使國家富裕，人民衆多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口衆多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？墨子說過：“主張‘有命’的人，雜處于民間太多了。”主張“有命”的人說：“命裡富裕則富裕，命裡貧困則貧困，命裡人口衆多則人口衆多；命裡人口少則人口少，命裡治理得好則治理得好；命裡混亂則混亂；命裡長壽則長壽，命裡短命則短命，雖然使出很強的力氣，有什麼用呢？”用這話對上遊說王公大人，對下阻礙百姓的生産。所以主張“有命”的人是不仁義的。所以對主張“有命”的人的話，不能不明加辨析。然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立準則。”說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害之分了。所以言論有三條标準，哪三條标準呢？墨子說：“有本原的，有推究的，有實踐的。”如何考察本原？要向上本原于古時聖王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條标準的說法。然而現在天下的士人君子，有的認為有命。為什麼不朝上看看聖王的事迹呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家并治理它；商纣亂國，周武王接過國家并治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀纣時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？

然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書？先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？”所以整設師旅，進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”是故子墨子言曰：吾當未鹽數，天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？今用執有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之谇也。說百姓之谇者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主，萬民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封于亳，絕長繼短，方地百裡，與其百姓兼相愛，交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未殁其世而王天下，政諸侯。昔者文王封于歧周，絕長繼短，方地百裡，與其百姓兼相愛，交相利則，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷不肖、股肱不利者，處而願之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未殁其世而王天下，政諸侯。鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。

【譯】然而現在天下的士人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裡也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。現在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？現在要聽用主張“有命”的人的話，這是颠覆天下的道義。颠覆天下道義的人，就是那些确立“有命”的人，是百姓所傷心的。把百姓所傷心的事看作樂事，是毀滅天下的人。然而都想講道義的人在上位，是為什麼呢？答道：講道義的人在上位，天下必定能得到治理。山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。怎麼知道的呢？墨子說：“古時侯湯封于亳地，斷長接短，有百裡之地。湯與百姓相互愛戴，相互謀利益，得利就分享。率領百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。古時候文王封于岐周，斷長接短，有百裡之地，與他的百姓相互愛戴、相互謀利益，得利就分享。所以近處的人安心受他管理，遠處的人向往他的德行。聽說過文王的人，都趕快投奔他。疲憊無力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說：‘怎樣才能使文王的領地伸到我們這裡，我們也得到好處，豈不是也和文王的國民一樣了嗎？’所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。前文所說：‘講道義的人在上位，天下必定能得到治理。山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。’我因此認識到這點。”

是故古之聖王，發憲出令，設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長于鄉裡，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長于鄉裡，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之财不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》曰：“我聞于夏人矯天命，布命于下。帝伐之惡，龔喪厥師。”此言湯之所以非桀之執有命也。于太誓曰：“纣夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰：'吾民有命。'無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王所以非纣執有命也。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則财用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應持諸侯之賓客，内無以食饑衣寒，将養老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

【譯】所以古時候的聖王頒布憲法和律令，設立賞罰制度以鼓勵賢人。因此賢人在家對雙親孝順慈愛，在外能尊敬鄉裡的長輩。舉止有節度，出入有規矩，能區别地對待男女。因此使他們治理官府，則沒有盜竊，守城則沒有叛亂。君有難則可以殉職，君逃亡則會護送。這些人都是上司所贊賞，百姓所稱譽的。主張“有命”的人說：“上司所贊賞，是命裡本來就該贊賞，并不是因為賢良才贊賞的；上司所懲罰，是命裡本來就該懲罰的，不是因為兇暴才懲罰的。”所以在家對雙親不孝順慈愛，在外對鄉裡長輩不尊敬。舉止沒有節度，出入沒有規矩，不能區别對待男女。所以治理官府則會盜竊，守城則會叛亂。君有難而不殉職，君逃亡則不會護送。這些人都是上司所懲罰，百姓所毀謗的。主張“有命”的人說：“上司所懲罰是命裡本來就該懲罰，不是因為他兇暴才懲罰的；上司所贊賞，是命裡本來該贊賞，不是因為賢良才贊賞的。”以這些話來做國君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛，做兒子則不孝順，做兄長則不良，做弟弟則不悌。而頑固主張這種觀點，則簡直是壞話的根源，是兇暴人的道理。然而怎麼知道“命”是兇暴人的道理呢？對飲食很貪婪，而懶于勞動，因此衣食财物不足，而饑寒凍餓的憂慮就來了。不知道要說：“我疲憊無力，勞動不快疾。”一定要說：“我命裡本來就要貧窮。”古時前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至于國家滅亡，社稷絕滅。不知道要說：“我疲憊無力，管理不善。”一定要說：“我命裡本來要亡國。”《仲虺之告》中說：“我聽說夏朝的人僞托天命，對下面的人傳播天命說：上天讨伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。”這是說湯反對桀主張“有命”。《泰誓》中說：“纣的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上天鬼神，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。并說：‘我有天命！’不努力防備，天帝也就抛棄了他而不予保佑。”這是說武王所以反對纣主張“有命”的原因。現在要聽用主張“有命”的人的話，則在上位的人不聽獄治國，下面的人不勞作。在上位的人不聽獄治國則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則财物日用不足。對上沒有粢、酒來供奉上天鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯的賓客；對内則不能給饑者以食，給寒者以衣，撫養老弱。所以“命”，上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。而頑固堅持它，則簡直是壞話的根源，兇暴人的道理。所以墨子說：“現在天下的士人君子，内心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張‘有命’的人的話，不能不反對。這是天下的大害啊！”

子墨子言曰：凡出言談、由文學之為道也，則不可而不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕于員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情僞，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也？考天鬼之志，聖王之事；于其原之也？徵以先王之書；用之奈何？發而為刑。此言之三法也。今天下之士君子，或以命為忘。我所以知命之有與亡者，以衆人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未賞有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法；然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸阻。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、纣則亂。安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。

【譯】墨子說：“凡發表談話、寫文章的原則，不可以不先樹立一個标準。如果言論沒有标準，就好象把測時儀器放在轉動的陶輪上。即使工匠很聰明，也不能得到正确的答案。然而現在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三種法則。”哪三種法則呢？有本原的，有推究的，有實踐的。怎樣求言論的本原呢？用天帝、鬼神的意志和聖王的事迹來考察它。怎樣推究言論呢？用先王的書來驗證它。怎樣把言語付之實踐呢？用它來作為标準。這就是言論的三條标準。現在天下的士人君子，有的認為命是有的，有的認為命是沒有的。我之所以知道命的有或沒有，是根據衆人所見所聞的實情才知道有或沒有。有聽過它，有見過它，才叫“有”，沒聽過，沒見過，就叫“沒有”。然而為什麼不試着用百姓的實際來考察呢：自古到今，自有人民以來，有曾見過命的形象，聽過命的聲音的人嗎？沒有過的。如果認為百姓愚蠢無能，所見所聞的實情不能當作準則，那麼為什麼不試着用諸侯所流傳的話來考察呢？自古到今，自有人民以來，有曾聽過命的聲音，見過命的形體的人嗎？沒有過的。那麼為什麼不用聖王之事來考察呢？古時聖王，舉拔孝子，鼓勵他事奉雙親；尊重賢良，鼓勵他作善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安甯。若認為不是這樣，古時侯，桀所搞亂的，湯治理了；纣所搞亂的，武王治理了。這個世界不變，人民不變，君王改變了政令，人民就容易教導了。在武王時就得到治理，在桀、纣時則變得混亂。安甯、危險、治理、混亂，原因在君王所發布的政令，怎能說是“有命”呢？那些說“有命”的，并不是這樣。

今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傅流矣，今故先生對之？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以規谏其君長，下有以教順其百姓。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅騁田獵畢弋，内沈于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，身在刑謬之中，不肯曰我罷不肖，我為刑政不善，必曰我命故且亡。雖昔也三代之窮民，亦由此也，内之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之财不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮。雖昔也三代之僞民，亦猶此也，繁飾有命，以教衆愚樸人。

【譯】現在說“有命”的人說：“并不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。先生為什麼痛恨它呢？”答道：“說‘有命’的人，不知是三代的善人呢？還是三代的殘暴無能的人？”怎麼知道的呢？古時候有功之士和傑出的大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進谏君長，對下能教導百姓。所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的贊譽。有功之士和傑出的大夫聲名不會廢止，流傳到今天。天下人都說：“是他們的努力啊！”必定不會說：“我見到了命。”所以古時三代的兇暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們内心的邪僻，在外則驅車打獵射鳥，在内則耽于酒和音樂，而不顧國家和百姓的政事，大量從事無用的事，對百姓兇暴，使下位的人不敬重在上位的人。所以國家空虛，人民亡種，自己也受到刑戮的懲罰。不肯說：“我疲懶無能，我沒做好刑法政事。”必然要說：“我命中本來就要滅亡。”即使是古時三代的貧窮人，都是這樣說。對内不能好好地對待雙親，在外不能好好地對待君長。厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪于飲食而懶于勞作。衣食财物不足，至使有饑寒凍餒的憂患。必不會說：“我疲懶無能，不能勤快地勞作。”一定說：“我命裡本來就窮。”即使是三代虛僞的人，也都這樣說。粉飾“有命”之說，以教唆那些愚笨樸實的人。

久矣！聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用阙師。”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“纣夷之居，而不肯事上帝、棄阙其先神而不祀也，曰：'我民有命。'毋（人＋謬的右半）其務，天不亦棄縱而不葆。”此言纣之執有命也，武王以《太誓》非之。有于三代不國有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三不國亦言命之無也。于召公之《執令》于然：“且！政哉，無天命！維予二人，而無造言，不自降天之哉得之。”在于商、夏之《詩》、《書》曰：“命者，暴王作之。”且今天下之士君子，将欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

【譯】聖王擔憂這個問題已經很久了。所以把它寫在竹帛上，刻在金石上。在先王的書《仲虺之告》中說：“我聽說夏代的人詐稱天命，宣布天命于世，所以天帝痛恨他，喪失了他的軍隊。”這是說夏朝的君王桀主張“有命”，湯與仲虺共同批駁他。先王的書《太誓》也這樣說，道：“纣很暴虐，不肯侍奉上天，抛棄他的先人的神靈而不祭祀。說：‘我有命！’不努力從事政事，天帝也抛棄了他而不去保佑。”這是說纣主張“有命”，武王作《太誓》反駁他。在三代百國書上也有這樣的話，說：“你們不要崇奉天是有命的。”三代百國也都說沒有命。召公的《執令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。隻有我倆而不能相互誡勉嗎？吉利并不是上天降下的，而是我們自己得到的。”在商夏時的詩、書中說：“命是兇暴的君王捏造的。”現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對于主張“有命”的人，不能不趕快批駁。主張“有命”的人，是天下的大害，所以墨子反對他們。

子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必将終未可得而從定也，是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事；惡乎原之？察衆之耳目之請，惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。故昔者三代聖王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。”是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，将屬可得而治也；社稷之危也，将屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、纣而天下亂，存乎湯、武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、纣之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。”遂得光譽令問于天下。夫豈可以為命哉！故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。亦豈以為其命哉！又以為力也。

【譯】墨子說：“凡發表言論，則不能不先立标準再說。如不先立标準就說，就好像把測時儀器放在運轉的陶輪上。我認為雖有早、晚的區分，但必然終究得不到一個确定的時間。所以言論有三條标準。”什麼是三條标準？答道：有考察的，有本原的，有實踐的。怎麼考察呢？考察先代聖王的事迹；怎麼推求本原呢？要推求衆人聽見所聞的實情；怎麼付諸實踐呢？于治國中當作政令，觀察萬民來評論它。這就是三條标準。所以古時候三代的聖王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵侍奉雙親，尊重賢良而教導人們做善事。所以公布政令實施教育，獎賞善良懲罰兇暴。認為這樣，混亂的天下，将可以得到治理；危險的社稷将可得到安甯。如果認為不是這樣，古時桀時的混亂，湯治理了；纣時的混亂，武王治理了。那個時候，世界、人民都沒有改變，君王改變了政務而人民改變了風俗。在桀、纣那裡則天下混亂，在湯武那裡則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀纣的罪過。如以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政；那麼怎麼可以說是有命呢？所以古時禹湯文武剛開始在天下執政時，說：必須使饑餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的贊譽和好評。怎能認為是命呢？應該認為是他們的努力啊。現在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大人的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽好評。怎能認為是他們的命呢？也是他們的努力啊！

然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。然今以命為有者。昔三代暴王桀、纣、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅騁田獵畢戈，内湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰我罷不肖，吾聽治不強，必曰吾命固将失之。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之财不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強，又曰吾命固将窮。昔三代僞民，亦猶此也。昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑衆遲樸。先聖王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，镂之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：“何書焉存？”禹之《總德》有之曰：“允不著惟天，民不而葆。既防兇星，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之诰》曰：“我聞有夏人矯天命于下，帝式是增，用爽厥師。”彼用無為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。”昔纣執有命而行，武王為《太誓》去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡之篇以尚，皆無之。将何若者也？

【譯】然而今天主張“有命”的人，不知是根據從前三代的聖人善人呢？還是從前三代的兇暴無能的人呢？如從他們的言論來看，則必定不是從前三代的聖人善人，一定是兇暴無能的人。然而今天以為有命的人，從前三代暴君桀、纣、幽、厲，貴為天子，富有天下，于那時不改正聲色的欲望，而放縱他的内心的邪僻。在外驅車打獵射鳥，在内耽于酒和音樂，而不顧他的國家百姓的政事；過多地做無用的事，殘暴地對待百姓，于是失去了國家。他們不這樣說：“我疲沓無能，我不努力地聽獄治國。”一定說：“我命裡本來就要失國。”即使是三代疲沓無能的百姓，也是這樣。不能好好地對待雙親君長，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡慢粗陋，貪于飲食而懶于勞作，衣食财物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。他們不這樣說：“我疲沓無能，不能努力地勞作。”也說：“我命裡本來就窮。”從前三代的虛僞的人也是這樣。古時暴君編造這些話，窮人複述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實的人，先代聖王對此感到憂慮，在前世就有了。所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳給後世子孫。說：哪些書有這些話？禹時《總德》上有，說：“誠信不到達天帝，就不會保佑下民。既然放縱自己的兇惡的心意，天帝将會懲罰的。不謹慎而喪失了德，天命怎會保佑呢？”《仲虺之告》說：“我聽說夏人假造天命頒布于世，上天痛恨他，因此使他喪失了軍隊。”他無中生有，所以叫假造；如本來就有而說有，怎麼是假造呢？從前桀主張“有命”行事，湯作《仲虺之告》以批駁他。《太誓》中太子發說：“啊呀君子！天有大德，它的所為非常顯明。可以借鑒的不太遠，殷王就是：說人有命，說不必恭敬；說祭祀沒有好處，說兇暴沒有害處。上天不保佑，九州都亡滅了。上天不順心，給他降下滅亡的災難。隻有我周朝，接受了商的天下。”從前纣主張“有命”而行事，武王作《太誓》太子發反駁他。說，你為什麼不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡之篇以上都沒有命的記載，将怎麼樣呢？

是故子墨子曰：今天下之君子之為文學、出言談也，非将勤勞其惟舌，而利其唇吻也，中實将欲其國家邑裡萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂；強必甯，不強必危。故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思慮之知，内治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱。故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必饑。故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織纴，多治麻統葛緒，捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必暖，不強必寒。故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蒉若信有命而緻行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織纴矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣；農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織纴，則我以為天下衣食之财，将必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使，下以持養百姓，百姓不利，必離散，不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀、纣、幽、厲之所以共抎其國家，傾覆其社稷者，此也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實将欲求興天下之利、除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，将不可不察而強非者，此也。

【譯】所以墨子說：“現在天下君子寫文章。發表談話，并不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，内心實在是想為了國家、邑裡、萬民的刑法政務。”現在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他認為努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安甯，不努力就要危險，所以不敢倦怠。現在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于内治理官府，于外征收關市、山林、澤梁的稅，以充實官府，而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他以為努力必能高貴，不努力就會低賤；努力必能榮耀，不努力就會屈辱，所以不敢倦怠。現在的農夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要饑餓，所以不敢倦怠，現在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苎麻，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能溫暖，不努力就會寒冷，所以不敢倦怠。現在的王公大人若确信“有命”，并如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績麻、織布。王公大人懶于聽獄治國，卿大夫懶于治理官府，則我認為天下一定會混亂，農夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績麻、織布，則我認為天下衣食财物，一定會不足。如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養育百姓，百姓沒有得到利益，必定要離開不能被使用。這樣于内守國則不牢固，出去殺敵則不會勝利。所以從前三代暴君、桀、纣、幽、厲之所以國家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這裡啊。所以墨子說：現在天下的士人君子，内心确實希望為天下謀利，為天下除害，面對‘有命’論者的話，不可不努力批駁它。說道：命，是暴君所捏造，窮人所傳播，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，将不可不仔細辨别而努力反對它，就是這個道理啊。

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