這個問題，也是《老子》兩千年以來，被誤解最大的地方。這個錯誤，甚至已經到了約定俗成的地步。所以不敢用解，隻敢用釋。
從古至今，對【大象無形】有以下幾種解釋：
1、一般的理解：大象無形，最宏大的形象沒有外形；
2、高階的理解：大象無形，最宏大的景象沒有一定的形狀；
3、深奧的理解：大象無形，最宏大的氣象仍然在發展中，所以看不到形态。
以上的解釋，對于【大象無形】來說，都勉強可以自成一說。
但是，這些解釋，對于《老子》後面章節裡面的【持大象，天下往】來說，就完全解釋不通了。
請看孔子在《周易.系辭》中幾句話：
【在天成象，在地成形，變化見矣】
【天垂象，見吉兇，聖人象之】
【易者，象也】
天意的傳達方式是：天成象，垂于地，化為形，顯變化，見兇吉，聖人象（描繪）之。
聖人用什麼來接受、描繪、了解、傳達天意呢？當然隻能是《易》。
由此，我們可以知道《老子》為什麼不把大象直接寫成天意了。
因為聖人雖然可以通過《易》來接受、描繪、了解、傳達天意；但是，天意是無法掌握的，聖人所掌握的，隻是天意的象！
所以，《老子》才使用了大象這個詞。
所以，準确的理解應當是：
【大象無形】：天意之象無形。
【持大象，天下往】：掌握了天意之象，就能夠使得天下往歸。
其實這也是一個基本史實。周文王創作了《周易》，然後天下歸于西周。
《老子》在這裡總結了“聖人執掌天意之象，可以使得天下往歸”的規律。《莊子》則進一步發展了這一規律，得出了【天人合一】的概念——得道者皆可與天意合一。而《列子》就更厲害了，在天人合一的概念上繼續發展，提出了【天人感應】的思想，普通人也可以在特定的時間和特定的地點，與天意相互感應。
由此，也逐步形成了中國人特有的思維方式。這不僅是中國文化的基本哲學思想體系，也是中華文明的主體。
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