思想動力源泉?來源:學習時報思想來自何處？馬克思恩格斯指出：“意識在任何時候都隻能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”“一切觀念都來自經驗，都是現實的反映”這告訴我們，思想不是自主發生的，不是無所憑依的；思想以現實為反映對象，從現實存在中獲取養料與内容支撐思想與現實的基本聯系在于：思想不能脫離現實，不能擺脫開“物質的糾纏”，這是思想的宿命；而現實是思想的基礎與源泉，是孕育思想的母體，這是現實的榮耀相對于思想，現實以其先在性和本源性，應當也必須受到思想的尊重與依從，我來為大家講解一下關于思想動力源泉?跟着小編一起來看一看吧!

思想動力源泉

來源:學習時報

思想來自何處？馬克思恩格斯指出：“意識在任何時候都隻能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”“一切觀念都來自經驗，都是現實的反映。”這告訴我們，思想不是自主發生的，不是無所憑依的；思想以現實為反映對象，從現實存在中獲取養料與内容支撐。思想與現實的基本聯系在于：思想不能脫離現實，不能擺脫開“物質的糾纏”，這是思想的宿命；而現實是思想的基礎與源泉，是孕育思想的母體，這是現實的榮耀。相對于思想，現實以其先在性和本源性，應當也必須受到思想的尊重與依從。

一提到“現實”，人們自然會想到那些外在于我們、可觸可及的物質實體。物質實體是“現實”的硬核，是一切存在的依托和根基。唯物主義正是以此建立起思想大廈，科學世界觀正是由此出發而揭示世界的本來面貌。

除了物質實體這一現實“硬核”之外，“現實”所指還更為寬闊和多樣。拓展和深化對“現實”的理解，我們還應在以下幾種意義上把握。

一是可觸可及的現象存在之背後的本質和規律。本質和規律是内在的東西，标示事物之間和事物内部的各種關系，是事物更為重要、更為根本的存在。人的本質，在其現實性上，是“一切社會關系的總和”。早在古希臘時期，柏拉圖就把世界區分為現象的“現實世界”和本質的“理念世界”，把世界的本質（理念）視為哲學研究的對象。這一觀念影響到後來的許多思想家，如黑格爾就認為，現實不僅是實存，而且是本質，“現實是本質與實存或内與外所直接形成的統一”。

二是物質實體的存在形式與運動狀态，包括空間、時間、人的活動、人類社會的曆史發展進程等。馬克思從“現實的人”出發進展到社會實踐，由此揭示了曆史的奧妙和社會發展的本質。他強調，我們的前提，“是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件。”在這一類“現實”中，馬克思主義特别重視實踐活動，把實踐視為具有根本性和主導性、處于優先地位的客觀存在，認為“社會生活在本質上是實踐的”。而馬克思主義與之分道揚镳的舊唯物主義，恰是不能把對象、現實“當作人的感性活動，當作實踐去理解”。

三是介于有形與無形之間、或雖無形卻可以感知的存在，如制度規範、風俗習俗、文化傳統、社會心理等，甚或包括語言。這類存在盡管大多是非實體性的，卻也是我們必須面對的現實。馬克思說過：“思維本身的要素，思想的生命表現的要素，即語言，具有感性的性質。”

四是精神現象與各種思維成果，像人們公認并客觀存續的學說與流派，由各類載體承繼的觀點與見解等。這是一些精神性存在，卻依然具備特定意義上的現實特征，用學者孫正聿的話說，它們不同于“意識外的存在”，是“意識界的存在”。正是因為存在、現實之涵義的廣闊性和包容性，恩格斯在講到哲學基本問題、唯物主義一元論時，特别強調世界是統一于物質，而不是統一于存在。

明了思想要尊從的“現實”，那如何尊從呢？所謂尊從，是說思想承認、尊重已有的存在，從順、依随客觀的事實。這是思想應有的姿态，是思想必須具有的立場；這也是唯物主義的正确要求，是思想能夠取得成效的必然選擇。一種認識、一種思想，如果不是以現實為先、以現實為本，那它自身就成了無源之水、無本之木，自身的正确性、科學性就無所憑依，也就不會有什麼作為和發揮什麼作用了。其中的道理很簡單，就在于：思想的天職是認識事物、把握本質、揭示規律，在于思想以尊重事實為前提、以依從存在為基礎，達到對認識對象的能動反映、理念再造、超越創新，否則，我們何必去思維、去構建思想呢！對此，即便是不承認客觀存在之先在性和本源性的唯心主義者，其所談所論也不免要把外部世界納入核心内容、置于優先地位。正因如此，馬克思批評黑格爾把辯證法神秘化了，“在他那裡，辯證法是倒立着的。必須把它倒過來，以便發現神秘外殼中的合理内核。”

思想尊從現實，既是思維的現實境況，也是認識的原則要求。為此，我們需要明确這樣幾點。

其一，尊從，就不能虛妄。虛妄的東西，往往無視事實，漠視客觀的情勢。虛妄是背離真實的，甚至是無中生有、完全臆造，其危害在于迷惑誤導，使人誤入歧途。王充在《論衡》中說：“世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之。”由此帶來的後果，則是，“睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書，不可信用。”可見，虛妄之書贻害大矣，實為害人不淺。思想若遠離了現實基礎，沒有了事實根據，去讨論一些不着邊際、不可捉摸的問題，得出一些沒有實情實據、缺乏條件支撐的見解，它自身不僅毫無意義，而且還會産生不良影響，或因失之毫厘而謬以千裡。這時的思想，不是在探索真理并走近真理，恰是與真理漸行漸遠，難免會陷入謬誤的泥潭。不能虛妄，不可虛妄，是思想尊從現實的題中應有之義。

其二，尊從，并不是盲從。思想尊從現實是應該的，也是必須的，但不可由尊從走向盲從、走向完全服從或絕對服從。古代皇帝一言九鼎，即便錯了，衆臣亦俯首稱是，此種盲從自然會亂政誤國。不盲從，方有見地，方可創新。亞裡士多德師從柏拉圖，深受老師教誨，後來他對老師的“理念論”提出了質疑與批評，自成一代大家。亞裡士多德的一句至理名言是：“吾愛吾師，吾更愛真理。”這正如韓愈所言：“弟子不必不如師，師不必賢于弟子。”不盲從現實，不照葫蘆畫瓢，是有作為的思想家共同的感受和一樣的呼聲。如孔子要求：“衆惡之，必察焉；衆好之，必察焉。”孟子認為：“盡信書，不如無書。”人要善于思考，以明辨是非，不從衆，不唯書。這些雖是對人而言，于思想卻同樣适宜。思想尊從現實而不能臣服現實，不能隻跟在現實身後亦步亦趨，若如東施效颦。那不僅是誤讀了現實，也使自己無所作為。

其三，尊從，而不失自主。不失自主，是說思想不能迷失自己，不能忘卻了自己的初心責任。思想應當持有尊從現實的姿态，卻不可将自己完全歸附到現實的懷抱中；思想必須堅守尊從現實的立場，卻不能将自己消融消解在現實的森林裡。思想是獨立的，務必保持維護好獨立性；思想是自由的，切不可自我束縛綁住手腳。思想與現實本就分屬兩個界域，具有清晰界限，不能混為一談。莊子所言：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”萬物各有本性，萬物也各有作用。尊從現實是一方面，自由獨立是另一方面，兩個方面在思想身上是辯證統一的。中華文化倡導的“和而不同”價值理念、經典名言“和實生物，同則不繼”所揭示的道理，同樣适于對思想與現實之辯證關系的把握。

在思想尊從現實問題上，既要講唯物主義，也要講辯證法。思想源自現實是唯物主義，思想與現實互為作用是辯證法，要把兩個方面有機結合起來。既要講現實的本源性、先在性、基礎性，也要講思想的主體性、選擇性、能動性，使二者的本原派生關系在互為改造進程中實現動态統一。思想與現實，亦如花朵與土壤，一個鮮豔美麗，一個堅實厚重，二者相映生輝并相得益彰。（商志曉）

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