《天說》是反映柳宗元哲學思想的一篇重要文章。

文章着重批判天能賞罰的唯心主義天命觀，闡發天沒有意志、是物質實體的觀點。

原文是這樣的：

韓愈謂柳子曰：“若知天之說乎？

吾為子言天之說。

今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃！’

又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也！’若是者舉不能知天。

韓愈對柳宗元說：“你知道關于天的道理嗎？

我給你談談關于天的道理吧。

現今有人在患病疼痛、勞苦委 屈、饑餓寒冷最厲害的時候，就會仰面呼天說：‘殘害人民的人反而昌盛，保護人民的人反倒遭殃！’

又仰面怨天說：‘你為什麼使世道達到這樣極端不合理的地步 呀！’我看說這些話的人，都是不懂得天的。

夫果蓏、飲食既壞，蟲生之；人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘘痔，蟲生之。

木朽而蠍中，草腐而螢飛。

是豈不以壞而後出耶？

物壞，蟲由之生。

元氣陰陽之壞，人由之生。

蟲之生而物益壞，食齧之，攻穴之，蟲之禍物也滋甚。

其有能去之者，有功于物者也；繁而息之者，物之仇也。

瓜果、飯菜壞了，蟲子就會生出來；人的血氣瘀塞不暢，就會長毒瘡、肉瘤、痔瘘，并從中生出蟲子；樹木朽爛了，内 部就産生蠹蟲；野草腐爛了，就有螢火蟲飛出。

這些難道不是因為物壞了才産生出來的嗎？

物壞了，蟲子就由此而生；元氣、陰陽壞了，人就由此而生。

蟲子生出來 後，物就更加壞了。蟲子吃它、咬它，在它上面穿孔打洞，對物的損害就更厲害了。

如果有人能除掉蟲子，那他就有功于物；有人要是幫助蟲子繁殖生長，那他就是 物的仇敵。

人之壞元氣陰陽也亦滋甚！

墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為偃溲，築為牆垣、城郭、台榭、觀遊，疏為川渎 、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以钅容，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，悻悻沖沖，攻殘敗撓而未嘗息。

人對于元氣、陰陽的破壞實在日益嚴重：他們開墾田地，砍伐山林，鑿井取水，挖穴埋人，而且還挖坑做廁所，修建内城外郭、亭台水榭、觀樓别館，疏 通河道、溝渠，挖池塘，鑽木取火燒烤東西，熔化金屬制造器物，制造陶器，琢磨玉石，使得天地萬物衰敗殘破，不能順從其本性發展。

人類這樣怒氣沖沖、一個勁 地進行糟蹋破壞，從來沒有停止過。

其為禍元氣陰陽也，不甚于蟲之所為乎？

吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功于天地者也；繁而息之者，天地之仇也。

今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何如？”

翻譯為：

這對元氣陰陽造成的禍害，不是比蟲子對物的損害更嚴重嗎？

我認為，如果有誰能夠殘害這些人，使他們一天天、一年年減少， 從而使禍害元氣陰陽的人越來越少，那他就有功于天地；要是相反，讓這些人不斷繁殖增加，那他就是天地的仇敵。

今天的人都不懂得關于天的道理，所以才發出那 樣的呼叫和埋怨來。

我想天是會聽到他們的呼叫和埋怨的，隻是對有功的進行大大的獎賞，對造禍的進行重重的懲罰罷了。你覺得我說得怎樣？”

第二段：

柳子曰：“子誠有激而為是耶，則信辯且美矣。

吾能終其說。

彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地。

渾然而中處 者，世謂之元氣。寒而暑者，世謂之陰陽。

是雖大，無異瓜蓏、癰痔、草木也。

假而有能去其攻穴者，是物也，其能有報乎？

蕃而息之者，其能有怒乎？

天地，大果蓏也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也。其烏能賞功而罰禍乎？

功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。

子而信子之義以遊其内，生而死爾，烏置存亡得喪于果蓏、癰痔、草木耶！”

翻譯是這樣的。

　　柳宗元說：“你真是因有所感才發這種議論的吧？

這番話确實是言詞巧辯說得美妙。

對我來說，能把關于天的道理說得透徹。

那個在上面而且呈青色的東西，人們 把它叫做天；在下面顔色是黃色的東西，人們把它叫做地；那彌漫充塞在天地之間的東西，人們稱它為元氣；寒來暑往的變化，人們稱它為陰陽。

天地、元氣、陰陽 雖然大，但無異于瓜果、癰痔、草木。假如有人能夠除去瓜果、草木上穿孔打洞的蛀蟲，瓜果、草木會報答他嗎？

假如有人把蛀蟲繁殖培養得很多，瓜果、草木會惱 怒嗎？

天地就是大瓜果，元氣就是大癰痔，陰陽就是大草木，它們怎麼能賞功罰禍呢？

有功勞的，是他自己創建的功勞；有災禍的，是他自己招緻的災禍，希望天能 夠賞功罰禍，是十分荒謬的；向天呼叫埋怨，希望天發善心可憐他，那就更加荒謬了。

你如果相信你的道義而把它當作行動的規範，那你就為道義而生、為道義而死 好了，何必把生死得失的原因歸之于和瓜果、癰痔、草木一樣的‘天’呢？”

《天說》一文不僅以精妙入微的哲學義理分庭抗禮，展示了韓、柳迥異的天命觀，而且在互映互襯、議對問答之中。

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