來書雲，嘗試于心喜，怒，憂，俱，隻敢發言，催動其自己。
這句話是選擇王陽明曾經在給學生寄的一封信中，是這樣說的。來信中的意思是說，我曾經在心中體驗，每當喜怒憂懼的情感産生的時候，即便這些情感到達了極點，隻要我心中的良知察覺了，心中的妄念就能緩解或者消失。
有的時候，在開始動氣的時候被截止，有的時候在發作的時候被制止。有的時候發作之後，才有那種幡然有悔，但是我感覺良知往往是在那種悠閑無事之處，才能住在心體，在喜怒憂懼發作的同時，好像體現不出來這是怎麼回事？
明白了這些，也就明白了未發之中，竟然不動的本體中具有發而中節之和，具有感而遂通之妙用。然而你認為良知往往在悠閑無事的地方時候主宰着身體，這話還有毛病。良知雖然不凝滞在喜怒憂懼的情感之上，但是喜怒憂懼，這些情感也不在良知之外。
能戒慎，恐懼者是良知也。
有一天，王陽明的學生給王明寫信，信中是這樣寫的：先生之前認為良知就是“照心”，我的愚見是認為良知是心的本體。照心是人所用的功夫是恐懼之心，猶如心思一樣，而您認為戒慎恐懼是良知，為什麼呢？
這個時候，王陽明的回答是：能讓人戒慎恐懼的那個東西就是良知。
必欲此心，純乎天理，而無一毫人欲之私，此作聖之功也。
有一天，王陽明的學生寫信，說，養生的關鍵在于清心寡欲，能做到清心寡欲，成為聖人的功夫也就學到家了。然而做到清心寡欲中的清心，也不是說放棄世間的事物，獨自求一個清靜。而是讓心，做到純然天理的一種境界，而沒有絲毫的欲念和思念。
現在想養成這種功夫，要是單單的就私欲的産生加以克服，但是他那個根依然存在。不免會有私欲，在東面滅絕，西面又萌生的那種問題和毛病，要是在私欲還沒有産生，就刮磨洗滌幹淨，又沒有用功的地方，反而心更不能清靜了。而且私欲沒有萌生就要剔除，就像牽狗上堂一樣，又要驅逐它，更加不合理了。
王陽明的回信中說，一定要讓自己的心存乎于天理，而沒有絲毫的人欲自私，這就是成為聖人的功夫。讓自己的心純乎天理，沒有絲毫的欲望之心，非得在私心欲望沒有萌發的時候，就防範和克制。趁着私欲剛剛萌發的時候就克制，這就是《中庸》中所說的戒慎恐懼，《大學》中所說的緻知格物的功夫。
除此之外沒有别的功夫了，你說的私欲就是在東面滅絕的時候心裡萌生，牽狗上堂而又驅逐它，就是被自私自利，固執己見的那種想法所驅使的。
現在說養生的關鍵在于清心寡欲，而其實這其中的養生兩個字就是自私自利，固執己見的诟病。有這個病根，潛伏在自己心中，也難免會有私欲不斷的産生。
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