文|王小弘

都說諸葛亮的《誡子書》說理邏輯嚴謹，表達平易近人，但一線語文老師卻紛紛吐槽很難講，主要困難正是内在邏輯理不順，隻能講講字句翻譯，說說每句話各自的道理，就不做整體性分析了。到底是文章本身太深奧，還是後人想得太複雜？這短短的86個字，怎麼就把人繞昏了呢？

文章很短，先錄于下：

夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非甯靜無以緻遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，将複何及。

這是諸葛亮臨終前寫給自己八歲兒子諸葛瞻的一封家書，一般來說，書信這種形式是有話則長，無話則短，想對對方說什麼就說什麼，無需太講究。但此文顯然包含了諸葛亮對兒子的殷殷期望，深知自己将不久于人世，兒子又年紀尚幼，少不更事，當下說不明白，便想留封書信給兒子立下一個家訓，于是字斟句酌，力求言簡意赅，既要将自己的畢生經驗和學術思想濃縮提煉，也要努力寫得通俗易懂，字句之間無不蘊含着作為一個父親的良苦用心。從内容來看，當屬一篇議論說理的短文。

既然是議論說理，那隻要弄明白文章的核心論點是什麼，是怎樣圍繞核心論點建立說理邏輯的，文章也就很好懂了。但奇怪的是，關于此文邏輯的讨論文字多如牛毛，卻總是讓人越看越亂。

基本上對此文公認的邏輯結構是這樣的：

論點：靜以修身，儉以養德。

然後從立志、治學、惜時三個角度來論證。

看起來好像很清爽的樣子，但一進入論證推理，就亂掉了。常見混亂有四：

其一，對“靜以修身，儉以養德”的解讀，認為此句核心是“靜”，也就是說此文主要就是論述“靜”的意義。但“儉”與“靜”何幹？于是就說這裡的“儉”不是“節儉”，而是“節制”，這樣不單可以強說“儉以養德”是為了表達“靜以修身”，還可以與後面的“淫慢則不能勵精，險躁則不能治性”彼此呼應。

問題來了。第一，“靜以修身”和“儉以養德”為何是主次關系而不是并列關系？第二，若“淫慢則不能勵精，險躁則不能治性”是證明“儉以養德”的論點，卻為何放在“治學”和“惜時”之間，導緻文章的思路不順暢？

其二，對“非淡泊無以明志，非甯靜無以緻遠”的解讀，認為這兩句就是在證明“靜”的意義，隻有靜下來才能“明志”，才能“緻遠”。

但問題又來了。第一，在前面觀點中，“靜”是用來“修身”的，“明志”、“緻遠”是一種怎樣的“修身”？第二，後面的“非志無以成學”中的“志”是對應論點“靜以修身”還是對應“非淡泊無以明志”這個論證内容？這是什麼議論邏輯？

其三，對治學一段的解讀是“靜學以廣才，有志以成學”，認為這是證明“靜”的一個實例。

還是有問題。論證“靜”幹嘛要扯上“志”？“靜學”與“有志”是什麼關系？“廣才”與“成學”是什麼關系？

其四，最後對“年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，将複何及”的解讀是“惜時”，是從反面論證“靜”。

仍然有問題。“惜時”與“靜”如何能形成邏輯關系呢？“靜”與“惜時”之間的關系很松散，很難理解“不惜時”就是“不靜”這樣的推導。形成直接推導關系的兩個意思應該直接相關才好，否則就沒有道理了，比如媽媽說“你完不成作業就不給吃飯”，這絕不是有邏輯的推導關系，而是強權的威脅，是不講理的表達。

為什麼形式上貌似清爽，進入内部邏輯分析就混亂了？很多一線老師在課堂上講解此文時理不順，大多是因為認可了形式上的清爽，卻忽略了形式上的清爽也可能是個假象。

也就是說，把“靜以修身，儉以養德”當做此文核心論點的話，立志、治學、惜時三個角度與此論點構成的論證邏輯比較牽強。不能因為這篇文章開頭有一句很漂亮的“靜”話，後面又寫了立志、治學、惜時三個方面的内容，就認為這些内容必然是為了證明一個“靜”字。

作為一個父親，感到自己将無法陪伴孩子成長，面對這殘酷現實時，想要對兒子說最後的幾句話，應該是撿最要緊、最有用的話來說才合理。“靜以修身、儉以養德”固然十分有道理，卻是比較寬泛的大道理，這樣的大道理高高在上，通常需要人生大量積澱來墊起生命的高度才能夠得着，很難說有什麼實際意義。諸葛亮臨終前隻想給年幼的兒子講一個大道理，這看起來不太符合一個父親對兒子的用心，也不像一個“不求聞達于諸侯”的智者的理性。

什麼道理更實用更直截了當呢，就是“要好好學習”。

如果把此文分成這樣三個層次，來建立一個基本邏輯，就會發現邏輯簡單明了，而寫此信的目的也十分明确：

①為什麼要學習？因為老爸希望你成為君子。

②應該怎樣學習？學習一須靜，二須志，不得淫慢險躁。

③不學習會怎麼樣？就會年馳、意去、不接世，成不了君子了。

對應的内容是：

①夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非甯靜無以緻遠。

②夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。

③年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，将複何及。

為什麼可以這樣建立邏輯呢？下面來簡單整理一下。

第①個内容其實就是說了兩個大道理，以解釋何謂“君子之行”。“君子之行”就是君子的操行，這是說諸葛亮希望兒子成為的君子是個什麼樣子。

“靜以修身，儉以養德”是君子操行之一。這句話要從整體來理解，如何修身養德，各人有各人的方法，不過諸葛亮認為以靜修身、以儉養德才是正道。

“非淡泊無以明志，非甯靜無以緻遠”是君子操行之二。很多人把這句理解成隻有做到淡泊，才可以明志，隻有做到甯靜，才可以緻遠，這樣解釋非常牽強，難道不淡泊就明不了志了？要結合君子的意義來理解，這裡意思應該是“明淡泊之志，緻甯靜之遠”，方為君子。諸葛亮原本卧龍崗散淡之人，随了劉備後一輩子辛苦折騰，屢陷險境，他從骨子裡會希望兒子将來像他一樣折騰嗎？對于一位曆經滄桑的父親而言，希望兒子修身養性安穩一生，才更符合其心境吧。

說學習的事，為什麼要先講兩個大道理？其實這是跟孩子講道理再平常不過的思維方式。比方說孩子考試失利，比較沮喪，你要勸他振作起來，通常會說：“失敗是成功之母嘛，你這次雖然失敗了，但隻要找出錯誤的地方進行分析，好好總結一下經驗，下次就可以做對了。來，我陪你一起來看看這次的錯題……”你看，這裡的“失敗是成功之母”就是個大道理，他是你對孩子勸慰找的依據。這篇短文也一樣，到底該怎樣學習呢？諸葛亮先找兩個大道理來做依據，但是諸葛亮并不是直接引用别人的大道理，而是把自己的人生經驗和思考濃縮成了簡練表達，這個很牛。這兩個大道理是君子操行，要通過學習來成為君子，那就按這兩個大道理的邏輯來進行學習吧。

把第①個内容的内涵和邏輯都理順了，後面的内容就順理成章，沒什麼難點了。

第②個内容關于學習，順着大道理的邏輯告誡孩子：成為君子，就需要靜心學習提升自己的德才，學習不能以功利為目的，要心懷淡泊之志專注于學習本身，才能“成學”。何謂“成學”？就是畢生所學都内化成了“君子之行”。如果把“成學”理解成通過學習最後達到“功成名就”，那就與諸葛亮的“淡泊明志、甯靜緻遠”相去甚遠了，内在邏輯就亂得一塌糊塗。

第③個内容，“年與時馳，意與日去”八個字，通常都被理解成時光飛逝，轉眼就老了，意志也沒有了，然後接着後面就說對社會沒貢獻了，窮困潦倒了，想努力也來不及了。于是得出“惜時”的結論。但是，“惜時”與“靜以修身，儉以養德”之間難以形成邏輯關系，對“學習”而言倒是順理成章的。不過，如果僅僅是講“惜時”，與前面講的大道理沒有呼應，文章的結構就不完美了。而且，照這樣理解，仿佛最後諸葛亮要恐吓一下兒子：不好好學習，窮死你。這與開頭提出“修身養德做君子”是矛盾的。所以，這第③個内容除了從學習的意義上來理解為“惜時”，還是有更豐富的意味的。

這裡的“遂成枯落”和“悲守窮廬”是比喻的說法，比喻什麼呢？不妨這樣來理解：“年與時馳”是“無靜”，“意與日去”是“無志”，“無靜無志”而“遂成枯落”，一棵樹的生機沒有了，一個人的生氣沒有了，“君子之行”沒有了。“多不接世，悲守窮廬”，則是說一個人倘若不能有君子之智，那大多沒法領會世間情意，不免會悲慘地陷入精神貧困，那又怎麼能達到君子的境界呢？

這樣總體來看，《誡子書》的“誡”，并不是泛泛而論講大道理，而是有明确的目的：勸告兒子用心學習，争取能成為一個君子。諸葛亮清楚得很，功名利祿，榮華富貴，未必能帶來幸福，真正的幸福力量來自于内在，來自于“君子之行”。一個常常為大事“夙夜憂歎”的丞相，回到父親的角色時，希望兒子以後能夠甯靜淡泊，過上平平淡淡安安穩穩的日子，這就是一個深愛兒子的父親。

《誡子書》是一個父親寫給兒子的書信，不是一個丞相寫給天下人的忠告。諸葛亮對兒子叮囑的話，“夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。”一直回響在一代代中國父母的耳畔，從此，叮囑子女要努力學習，也成了一代代中國父母的必修日課。

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