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非物質文化遺産的傳承發展

科技 更新时间:2024-11-24 18:59:48

非物質文化遺産的傳承發展?來源:光明日報非物質文化遺産是傳統文化的重要組成部分,是文化傳統的載體,彰顯着民間的集體記憶、生活智慧和禮俗信仰非物質文化遺産的保護和傳承關乎文化血脈赓續、文化戰略全局和民族複興偉業海南始終堅持強化系統性保護,推動日常化傳承,積極構建以黎族傳統紡染織繡技藝為代表的非物質文化遺産工作新格局,今天小編就來聊一聊關于非物質文化遺産的傳承發展?接下來我們就一起去研究一下吧!

非物質文化遺産的傳承發展(非物質文化遺産的系統性保護與日常化傳承)1

非物質文化遺産的傳承發展

來源:光明日報

非物質文化遺産是傳統文化的重要組成部分,是文化傳統的載體,彰顯着民間的集體記憶、生活智慧和禮俗信仰。非物質文化遺産的保護和傳承關乎文化血脈赓續、文化戰略全局和民族複興偉業。海南始終堅持強化系統性保護,推動日常化傳承,積極構建以黎族傳統紡染織繡技藝為代表的非物質文化遺産工作新格局。

強化系統性保護

堅持整體性保護理念。海南堅持對非遺本身要素的整體性保護,如對黎錦所有原材料均來自大自然的原生特質的堅守,對圖樣、紋飾、色彩等元素,對紡、染、織、繡等工藝進行系統性保護。堅持對非遺賴以存在的自然環境和文化環境的綜合性保護,堅持将非遺保護融入地方經濟社會發展大局。實踐證明,非遺保護越是融入地方經濟社會發展大局,就越能實現地方經濟社會發展對自身的反哺。

不斷優化保護模式。我們看到搶救性保護在非遺保護中取得了重大成就,但非遺消失的速度依然值得警醒。應充分發揮生産性保護這一具有濃郁中國特色的非遺保護模式的功能和作用,同時注重預防過分産業化可能導緻的碎片化及過度娛樂化問題,踐行整體性保護理念,努力實現數字化技術與非遺文化内涵的深度融合,探索非遺數字化保護,同時注重保護文化權利、文化主權和文化安全。

完善保障體系建設。不斷建立健全非遺保護法制體系與非遺名錄體系,設立和建設非遺保護專門機構,加大非遺保護專項資金投入,在稅收方面采取有利于非遺保護的政策傾斜。

推動日常化傳承

以回歸日常生活為關鍵。非遺來自民間,日常生活才是非遺賴以存在和發展的沃土。非遺是實用的藝術與傳統,隻有參與日常生活實踐才能在自主創新和自覺傳承中獲得持續生命力。使各具特色的非遺産品回歸日常生活,契合現代社會人們對多樣化的強烈渴望,有助于我們創造更加美好的生活。

以人才培養為中心。廣大人民群衆是日常生活的主人,是非遺的創造者,非遺傳承應重視物的載體作用,也必須以人才培養為中心,培養不缺位、不越位的非遺傳承專業管理隊伍和專家隊伍至關重要。海南充分尊重非遺傳承人,不斷提升其傳承意識和傳承實踐能力,同時尊重相關從業人員的合理利益訴求。将非遺人才培養與日常教育結合,從娃娃抓起,培養非遺傳承源源不斷的後備大軍。

以提升人民生活福祉為目标。非遺傳承是一項關系人民生活福祉的事業,以黎錦傳承為例,其極大地保障與提升了廣大從業黎族女性的家庭經濟地位;黎錦的傳承與發展也助力海南精準扶貧和鄉村振興進程,不斷提升廣大人民群衆的生活福祉。

開拓非遺工作新局面

非遺傳承有利于提升民族文化自信、鑄牢中華民族共同體意識。黎錦積澱着黎族人民曆久彌新的智慧,在海南黎族聚居區,人人參與、人人保護、人人傳承,積極保護與發展黎錦文化傳統的生動局面逐步形成。自覺傳承和自主創新讓黎錦文化煥發磅礴生命力,黎族兒女對黎錦事業的美好明天信心堅定。同時,在黎錦傳承中,黎族同胞也不斷鑄牢中華民族共同體意識,在中華民族共同體發展進程中不斷增強自身責任和使命擔當意識。

非遺傳承推動交流互鑒。黎錦傳承不斷推動着黎族不同方言區黎錦技藝的相互學習促進,以黎錦為媒介的文化交往、交流也生動地訴說着文化交融的故事;在同世界非遺文化的溝通與碰撞中,黎錦正成為世界範圍内民心相知相通、文明交流互鑒的重要紐帶與橋梁。

(作者:何博,系海南省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員、海南師範大學馬克思主義學院院長)

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