沒有經曆過别人的人生，就不要随意評價。

人與人之間最大的矛盾根源，就是在于很多人習慣性的拿外相的片面去判斷事情的整個真相。

當你在不了解一個人的情況下，僅憑一個人呈現在外的片面信息就輕易判定本質，這對一個人來說是一種殘忍。

不管在任何狀态下，一個人、一件事情，都不可能完全把本質展示在外面，而且任何事情都存在着信息差，你所看到的聽到的，哪怕你是帶着心去感悟的，也未必是事情的本質，因為你的“心”也是由眼睛、耳朵攝取信息，更何況在組織信息的過程中，還摻雜着主觀情緒。

在魯迅的《阿q正傳》之中，阿q因為被誣陷搶劫了趙家，所以被抓去槍斃了，當槍斃完之後，未莊的人總在議論，統一口徑都是說阿q壞，因為被槍斃就是證據。

至于輿論，在未莊是無異議的，自然都說阿q壞，被槍斃便是他壞的證據，不壞又何至于被槍斃呢？

對于人性來說，他們有時是因為沒有察覺到事情的本質，輕易的拿表象去判斷内在，但是在更多時候，從來沒有意識到自己應該去探尋本質。

總之，對他們來說，隻要能夠抓住表象去指責一個人，滿足自己内心的優越感，在自己茶餘飯後能夠找到與人聊天的談資，這就夠了。

佛家有這樣一個故事：

婆羅門的教徒們都說大梵天王是世間之父，是造萬物的主人。

這個時候下面有一個弟子就不服氣的說：“我也能造萬物。”

這個弟子其實很愚笨，卻自以為很聰明，還跑到大梵天王面前說：“我也想造萬物。”

大梵天王回答說：“你不要有這個想法了，你是不能造萬物的。”

弟子不聽大梵天王的話，就動手造萬物了，大梵天王見了這個弟子所造的物，就對他說：“你造的這個東西頭太大，脖子太小，手做的太大，胳膊太小，腳做的太小，腳後跟做的太大，就像個惡鬼一樣。”

在這個故事中，大梵天王被稱為“世間之父”，也就是“造物主”的意思，他其中的一個弟子不服氣，覺得自己也可以去造萬物，結果造出來的“物”極其不平衡，不僅毫無美感而言，甚至連正常都算不上，實在是令人可笑。

如同世俗之人常犯的錯誤一樣，一個人看到一件事情的片面，就以片面判定本質，不僅讓自己犯了愚蠢的錯誤，也給别人帶來痛苦的結果。

一個人生，哪怕是一件事情，所顯露的都不可能是完全的本質，當你拿着一個片面的東西去定論本質的時候，這也是人性之中的愚昧。

就好像生活中常有人說：“别人能做的事情，為什麼我不能做。”

這句話雖然充滿鬥志，但是存在錯誤的因果問題，别人能做是因為别人具備了相應的條件，你隻是具備了和别人相等的作為“人”的條件，除了這一個條件滿足之外，其他的條件都不存在，那麼你憑什麼可以做别人能做到的事情呢。

《莊子》之中有這樣一句話叫：

北海若曰：“井蛙不可語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾醜，爾将可與語大理矣。”

北海神說：“不可以和井底之蛙說大海的事情，因為他被井底這個狹小的空間所局限了；不能和隻活在夏天的蟲談論冬天的冰，因為夏天的蟲被時間所局限了；不可以和孤陋寡聞的鄉下人談論大道，因為他被所受的教育局限了。現在你擺脫了河流的局限，看到了大海，于是認識到你的鄙陋，可以和你談論大道了。

人由見識決定認知，當一個人見識的不夠全面的時候，必然會出現淺薄的判斷，這就是悲劇根源。

所以，當一個人沒有全面客觀的去審視一個事物，也就是沒有經曆過一個人的人生，就不要随意的評價，因為片刻的認識，隻會将你帶向淺薄的深淵。

千萬不要被片刻的、一時之間的小範圍信息所局限。

在沒有了解客觀的情況下，要麼閉嘴，要麼繼續了解實質再去發言，這樣才能不被人性的卑劣所禁锢，更避免了因為自己的愚蠢而傷害了他人。

作者|國學書舍

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