在《道德經》中，大道生出了宇宙萬物，萬事萬物都遵循着大道的一個規律去發展。大道消除萬事萬物的時候，滋潤着萬物，卻沒有向萬物索取，這是一種大道的智慧。萬物生長都是符合了一個自然的規律，這樣的一種自然規律也是一種随和低調謙遜的狀态。
《道德經》中說：道常無為，而無不為。
意思就是說，道是永遠不做作的，他是無所不能的。如果我們能順從自然大道，就會無災無害，甚至會永垂不朽。違背了大道的規律就會受到懲罰，對于整個生态環境來說，道德經中就認為那些毀林開荒，圍湖造田的人，能得到眼前的利益，但是從長遠來看破壞了生态平衡，這樣就是違背了大道的發展規律。
而對于為人處事來說，如果一個人在人生中，随着内心的私欲妄為，也是違背了大道規律的一種狀态。所以說道德經中就提倡了無為而治這樣一個理念。
老子強調的，無論是治國還是為人之道，都是在于無為而治。無為，是用一種淳樸的狀态發揮事物本來的自由自在，發揮他們自然的狀态。這都是無為的内涵，在道德經中所說的靜，樸，無欲都是無為。
《菜根譚》中，所說這樣一句話：天地之氣，暖則生，寒則殺，故性氣清冷者，受享亦涼薄。唯和氣熱心之人，其福亦厚，其澤亦長。
這句話意思就是說，大自然的氣候是變化多端的，溫暖的時候，萬物生長寒冷的時候，萬物就失去了生機。做人的道理也跟大自然一樣，一個性情高冷冷漠的人，他得到的福分都是淡泊的。而那些性情溫和随和之人又樂于幫助人的人，他們得到的回報還很多，福報也很長久。
這裡所說的，也是從大自然的一個狀态，引申到為人處事的智慧當中。大自然的狀态例如毀林開荒，違背了大自然萬物的生長，破壞了生态平衡，最後遭殃的還是自己。大自然的氣候，變化多端，溫暖的時候生長，冷清的時候退卻，這樣也是一種自然智慧。
在為人處事的時候，多行不義必自斃的道理大家都懂。當一個人性情高冷冷漠的時候，他就會給自己帶來災禍。一個太過于高傲之人，他沒有什麼好的人緣。而一個性情溫和的人，他們待人處事的時候，對于做人沒有擺出一副高姿态，而是謙和低調，這樣的人人緣很好，所收到的福報也很多。
就好像和《道德經》中的智慧一樣，闡述的也是一個人用一種謙虛真樸的狀态來為人處事，便是一種最好的狀态。這是符合了大道的規律，就好像水的狀态一樣低調，滋潤了萬物而沒有向萬物索取，他們便是一種順其自然的無為狀态。
,本文由國學書舍原創，您對于這樣的國學智慧怎麼理解的呢？
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