君道無為至德之世都是莊子的主張?《人間世》到《應帝王》的“聖人”，我來為大家科普一下關于君道無為至德之世都是莊子的主張?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

君道無為至德之世都是莊子的主張

《人間世》到《應帝王》的“聖人”

以下分析《人間世》到《應帝王》各篇所說聖人的涵義，以與《逍遙遊》《齊物論》所說聖人進行比較。《人間世》中說：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！

名實就是區分、分辨引出來的，聖人認為對此類事情不要糾纏，因為糾纏不清，聖人都是如此，何況一般人呢？這種思想與前兩篇中的聖人的态度是一樣的，不是另一種聖人。

此篇又說：子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”

所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

這是說神人與聖人對待事物的态度一樣，不以世俗的區分、分辨為意，所謂的材與不材、祥與不祥，都是世俗對事物加以區分、分辨的觀念，為聖人所不取，也是神人所不取的。說明此處的神人與前面的聖人、神人沒有不同。

此篇又說：楚狂接輿曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉！”

此處說的聖人，在“天下有道”與“天下無道”的不同外在環境中采取了不同态度，但這是楚狂接輿的聖人，與《逍遙遊》《齊物論》中的聖人已有不同。根據曹礎基《莊子淺注》的注釋，“聖人成”是指成就事業，“聖人生”，據宣穎的注是說“全其生”。成就事業就不是無功，所以說楚狂接輿的聖人與《逍遙遊》的聖人有所不同，應該說這不是《莊子》所說的聖人。在《莊子》書中出現的聖人并不都是莊周的理想人格，此處就是一例。

此篇又說：仲尼曰：“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。

此處的聖人雖然是借仲尼口中說出，但也應該看作莊周的理想人格。“先存諸己而後存諸人”，是說先由自己認識并掌握道的原理，然後才能用之于他人。所要“存”的是“道”，即讓人掌握“道”，使自己的思想行為符合“道”，所以這是莊周的理想人格，符合《逍遙遊》所說聖人的基本涵義。

《德充符》說：常季曰：“王骀，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘将以為師，丘将引天下而與從之。”

此處說的王骀，被孔子稱為聖人，他的特點是“不教”、“不議”、“有不言之教”，這都與前面說的聖人、至人、神人的特點相符，可知這是莊周的理想人物，故借孔子的口稱之為聖人。此篇又有哀公曰：“吾聞至人之言”的說法，所說的至人是指上文的孔子，不是莊周所說的至人。

此篇又說：無趾曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蕲以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”

此處提到了至人，據上下文可知這是得道的人，是莊周的理想人物。相比之下，孔子是好學和慕教的，這被至人看作自身的桎梏。由此顯示出莊周的聖人與孔子的聖人是不同的。

此篇又說：故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！

據曹礎基《莊子淺注》，知指智謀，孽指妖孽，“知為孽”是把智慧看作孽根。約指結合，膠指膠粘。“德為接”，是說有所得是因為有所取。“工為商”，是說工巧是為了做生意。而聖人對于知、約、德、工四事，都“不用”，對這四種事是靠天鬻，即一切順乎天然，不尚人為。因此此處的聖人與《逍遙遊》《齊物論》的聖人、至人、神人是同一種人。

《大宗師》中說：知天之所為，知人之所為者，至矣！……且有真人而後有真知。

此處第一次出現了“真人”的說法，卻是在“至”的前提下說到“真人”的。“知天之所為，知人之所為者，至矣”，這個“至”可以理解為“至人”的“至”，至人無己、神人無功、聖人無名，都是“知天之所為，知人之所為”的具體表現。知天就是知天道，知人，就是知道人應該順乎天道，不可另行一套。這樣的“知”就是“真知”，這樣的“人”就是“真人”。因此此處所說“真人”與前面說的至人、神人、聖人相一緻，可以說也是同一種人，即得道的人。其後又對真人做了說明：何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。………是知之能登假于道者也若此。

“不逆寡”、“不雄成”、“不谟士”，都不過是“無己”、“無功”、“無名”的具體表現，這樣的人是真人，也是至人、神人、聖人，總之是知道、得道的人，“登假于道”，就是說這種人已經知道、得道了。此篇又對真人進一步描寫：古之真人，其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。……古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而複之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。……喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。

整體上看，此處所說真人如何如何，都可以歸結為知道、得道而無己、無功、無名，都是說人順乎天道之理而決定自己對待事物的态度。其中又說到聖人，可以證明真人就是聖人，也就是至人、神人。隻是此處說“聖人用兵”，在字面上看似乎不是無功、無名，但重點是說聖人不是必然要用兵，隻時有時不得已而用兵，就象《老子》三十一章所說“不得已而用之，恬淡為上，勝而不美”。用兵而勝卻不美，就是無己、無功、無名的表現。因此這樣的用兵是“不失人心，利澤施乎萬世”的，這與一般人的用兵是為了求功、求名所不同的，所以仍然可以說這是無功、無名的用兵。

又說：古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；……悗乎忘其言也。……其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

此處說的不朋、不承、不堅、不華、忘言等，都是無己、無功、無名的表現，而“與天為徒”，就是“知天之所為”的“人之所為”要順乎天道，不與天道相反或對立，所以說“天與人不相勝”。天與人不相勝，重點是人與天不相勝，人不能與天對立而求勝天，這就是順乎天道的表現。以上都是說真人，此篇後面又說聖人：聖人将遊于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！

此處說的“物之所不得遯而皆存”和“萬物之所系而一化之所待”，都是指“道”，聖人遊于道，而不是役役于萬物，這就是前面說的“知天之所為，知人之所為”，所以這種人能無己、無功、無名。

此篇又說：女偊曰：“蔔梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。……其為物無不将也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為撄甯。撄甯也者，撄而後成者也。”

有聖人之道的人，應該是得道的聖人。聖人之才，是有才而未得道。有才隻是成為聖人的可能性，有道就是已經成了聖人，從可能性變成了現實性。後面說的“撄而後成者”，就是已經得道的聖人。這種人，物已經不能觸犯和幹擾他。甯，就是無己、無功、無名的境界。撄而後甯，是擺脫了物的撄，不再為物所累，達到了甯的境界。

《應帝王》中說：狂接輿曰：“夫聖人之治也，治外夫？正而後行，确乎能其事者而已矣。”

這是說聖人之治的關鍵是靠自己的“正”。所謂“正”，就是合乎天道，不逞人為，就是無己、無功、無名，這樣來治天下，就是“聖人之治”，聖人來治天下，就是“确乎能其事”，不會治不好。聖人治天下，與前面說的聖人用兵，都應該看作是不得已而為之。或者是說如果要讓聖人來治天下，他就會這樣來治，而不會象現實中的那些帝王那樣治天下。現實中的帝王費心勞力治天下還治不好，弄得天下總是一大堆問題而無法解決，這都不是“确乎能其事”，都不是聖人之治。聖人之治，重點是說聖人如果來治天下，他一定會按道來治，而按道來治，就是順乎天道，而不要把私心摻雜進去，這仍然是指無己、無功、無名。從這個意義上說，道家《老子》所說的“無為而治”，不是不治，而是以無己、無功、無名的心态來治，這就是“無為而治”。這樣也可以看出《莊子》與《老子》思想的相通之處，可以更好地理解《莊子》所說的聖人與聖人之治。接着又說：老聃曰：“是于聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊于無有者也。”

“胥易技系、勞形怵心”，就是現實帝王治天下的方式。“是于聖人也”，是說現實帝王治天下與聖人治天下相比而言，他們就是“胥易技系”和“勞形怵心”的。之所以會有這種差别，就在于莊周的聖人是按天道行事的，如果讓他治天下，他也會無己、無功、無名，實行《老子》說的“無為而治”，而不會象現實中的帝王那樣“胥易技系”而“勞形怵心”。而聖人之治又稱為“明王之治”，明王可以理解為聖明的帝王。這種治理是“無為而治”的，所以“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”，而這正是《老子》第二章說的“作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居”，第十七章說的“功成事遂，百姓皆謂我自然”，第五十一章說的“生而不有，為而不恃，長而不宰”，第五十七章說的“聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”等。治天下達到最佳效果但不自以為功，因為這種聖人之治是無為、好靜、無事、無欲之治，即無己、無功、無名之治，而不是“胥易技系”、“勞形怵心”之治。這樣的聖人之治才能達到“有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊于無有”的境界，即“功成事遂，百姓皆謂我自然”，因此在這樣的治理之下，民物自喜，而治天下的聖人才能“立乎不測，而遊于無有”。所以《莊子》與《老子》說的“無為之治”，絕對不是什麼事都不做，而是在做的時候采取與衆不同的态度與思路。這樣才能理解《莊子·天下》篇說的“内聖外王”的一緻性，才能理解《莊子》内篇為什麼會有《應帝王》一篇。

此後又說：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不将不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。

前面說現實中的帝王治理天下是“胥易技系”和“勞形怵心”的，“聖人之治”與之相反，是“無為而治”，而此處所說的幾句“無為”，就是“無為之治”的“無為”，但更具體地說了哪些事“無為”。而能做到這些，原因在于這樣來治天下的聖人是“體盡無窮而遊無朕”的，而這正是聖人“所受乎天”，即得到了天道，據此來治天下。

“無見得”，是說不把所得的道顯示出來，仍然是無為、無己、無功、無名。最後又用了至人的名稱，說明《莊子》内篇中至人與聖人本來就是一種人，沒有區别，所以有時用聖人，有時用至人，有時用真人，有時用神人。不管用什麼的名稱，其實都是說同一種人。前面說聖人與天是“不相勝”的，而此處說聖人與物是“能勝物”而自己不會受傷，這說明聖人與天以及與物的關系。天指天道，聖人對于天道是順、從的，物指世界上的萬物萬事，聖人對于這些事物則要超然于其上，不受它們的約束束縛和限制。所以能不将不迎，能勝物而不傷。而這又都是無己、無功、無名、無為的必然效果。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!