《傅佩榮〈莊子〉心得》這本書中講到了“呆若木雞”的典故。莊子筆下，呆若木雞，是不為外物所牽制，對外界變化，心中沒有絲毫波瀾，有極高境界的鬥雞，這樣的鬥雞是戰無不勝的。

原文出自《莊子·外篇·達生》，如下：

紀渻子[〔渻〕音ng。]子為王[〔王〕指齊王。]養鬥雞。十日而問：“雞已乎？” [〔雞已乎〕意思是鬥雞養好了嗎？]曰：“未也，方虛而恃氣。”[〔虛而恃氣〕虛浮驕傲，而且自恃意氣。]十日又問，曰：“未也，猶應向景。”[〔猶應向景〕還是聽到聲音或者見到影像就有所反應，意思是心還是為外物所牽制。向，通“響”。景，通“影”。]十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣。望之，似木雞矣，其德全矣，[可以理解為作為鬥雞的基本素質。]異雞（别的雞）無敢應者，反走矣。”

這個故事不簡單，莊子是個講故事的高手，讀《莊子》，總是琢磨不透，那些總是琢磨不透的寓言中，其實蘊含了莊子所悟得的大道。讀《莊子》要跟着莊子的思想，逍遙遊，而不是感慨莊子的想象力豐富。

百度詞條對“呆若木雞”的解釋是形容一個人有些癡傻發愣的樣子，或因恐懼或驚異而發愣的樣子。出自《莊子·達生》。

這個解釋跟莊子所表達的原意完全不一樣，雖然都出自《莊子》，但卻失去了它原有的豐富内涵。按照字面意思理解，簡單也不失生動形象。如果一直不知道這個成語來自這樣一則有意思的故事，也就沒有什麼想法了，也不會寫這篇文章。但是自從知道了這個故事，就覺得我們現在太low了，有知識沒文化。莊子是有大智慧的人，通曉天地之間的大道，他講故事是為了說明這個“道”——溝通天地人三者之間的聯系；而他的思想天馬行空，縱橫馳騁，也需要一個無比廣闊的空間才能承載 ！

詞語的意思在使用的過程中詞意慢慢發生變化，是很正常的事情！當我們發現了同一個詞的古今用法迥異時，總該問個為什麼吧！總也得思考一下，哪種用法更好。很多詞語的意思，從古至今并沒有發生變化。“庖丁解牛”就還是原來的意思，曆經千年的傳承，詞意并沒有變化。但是也有不少發生了變化，這樣的變化是好還是不好呢？是詞語的寓意更加豐富了，還是簡單的按照字面意思來理解，斷章取義，失去了其原有的豐富内涵。

因為最近在看國學方面的書，越看越覺得國學博大精深。雖說是博大精深，但還是得取其精華去其糟粕，時代在變，精華和糟粕也在變！我們學國學要把握住這個原則，事變我變，人變我變。不禁在心中感慨，我們是不是對國學有什麼誤解了，我們學國學，到底該學什麼？學國學是學習先賢的智慧，而不是把國學當成知識！對很多經典都斷章取義的理解，使人們對國學産生了很多誤解，導緻國學衰微。

而且我一直有個疑問，就是我們的文明是那麼的早熟，為什麼到後來逐漸沒落了呢？是我們的傳承偏離了聖人指引的方向，還是起點太高，而後輩又太愚鈍，不能領會先賢的智慧，在那條天人大道上迷失了方向。亦或是一個更加殘酷的真相，就是這種高等級的智慧，本就隻能由少數人精英掌握，普通人限于資質，根本無法習得！

所以莊子雖然擁有大智慧，但是莊子認為自己在世人眼中顯得“呆若木雞”。

表面看來呆若木雞，而内在的智慧卻深不可測！這就是莊子帶給我的驚喜！

人微言輕，聽南懷瑾先生講《莊子》故事

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