今天，我們通過《莊子》中幾個故事，來了解道家思想和儒家思想的差異。

在我們古代先秦思想中，儒家和道家兩個重要思想流派，儒家思想以孔子提出的“仁義”為核心，經過孟子、荀子的不斷完善，到漢代董仲舒提出的“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家思想最終成為了中國幾千年的官方正統思想。

而道家思想以“道”為核心，以老子和莊子為代表，形成了與儒家學派完全不同的思想學說，道家思想強調以辯證思維看世間萬物，其思維格局突破了“天”的局限，是一種放之宇宙皆實用的思想體系。那他們這兩派思想有什麼根本的差異呢？

我國著名的思想家和哲學家林語堂先生在《老子的智慧》一書中說：儒家是中國文化的代表，而道家是中國哲學的代表，有“文化上的儒家和哲學上的道家”的說法。在《莊子》中，莊子對孔子，以及其儒家思想進行了很多批判，今天我選取其中三個比較有代表性的故事來闡述道家思想和儒家思想都有哪些不同。

在《莊子·大宗師》中說，子桑戶、孟子反、子琴張三個人是非常要好的朋友，有一天子桑戶去世了，還沒有下葬，孔子聽到了這個消息，讓子貢（孔子的學生）去幫忙處理喪事。但子貢去了之後，發現子桑戶的兩個朋友孟子反和子琴張一個在編制竹簾，一個在敲着琴，一起唱歌說“哎呀，桑戶啊，哎呀，桑戶啊，你已經回歸真實，而我們還是人”。對剛剛去世的子桑戶毫無眷戀和悲痛之情，于是子貢上前質問“你們對着朋友的屍體唱歌，這合乎禮嗎？”。孟子反、子琴張兩人相視而笑，說“你哪裡知道禮是什麼意思啊”。

子貢非常氣憤，回去之後把這件事告訴了孔子，孔子說“他們是遨遊于世俗之外的人，而我們是遨遊于世俗之内的人，内外不相幹，我還派你去吊喪，我真是太膚淺了。他們與萬物相伴，遨遊于天地之間，看淡了生死，早已将生與死置之度外了，他們認為生命隻是假借不同的物質，寄托于同一個身體而已，他們生活在世俗之外，有又怎麼會遵循世俗的禮儀呢？” 孔子說“彼有方之外者也，而丘遊方之内者也”。這裡的“方”指的是社會或者說世俗的社會。

我們都知道，儒家的禮儀傳統非常注重操辦喪失，而且有很多規範和禮儀，認為這是一種對先人的尊重和哀思。現在我們民間還流傳下來很多喪事禮儀傳統。而道家和法家都非常反對過度操辦喪事，認為這是一種過度的浪費，也是一種沒有意義的行為。我們姑且不論哪家思想的正确性，而這裡，我們其實可以看出儒家思想和道家思想的不同：儒家思想更注重“人”，而道家思想更注重“自然”。

著名的哲學家馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中也說，儒家思想是“遊方之内”而道家思想是“有方之外”。儒家思想更強調人文關懷，強調禮義廉恥，仁義禮智信等道德規範；而道家思想超脫了世俗社會，講天地萬物同等看待，将生與死也同等看待。

就像莊子說“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也”，生與死是命中注定的，就像黑夜和白天一直在交替一樣正常，是個自然現象。人對這些事情是無法幹預的，而這正是萬物的實際情況。老子在《道德經》中也說“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”，也就是說，從道的角度看，天地萬物是一樣的，都像刍狗一樣平凡；從聖人的角度看，所有人都是平等的普通人。

還是孔子的弟子子貢，有一天在返回晉國的途中，看見一位老翁很吃力地從遠處的水井中擔水去菜園澆水，子貢說對老翁說“有一種機械，一天可以灌溉一百塊菜園，而且很省力，老先生你不想要嗎？”老翁擡頭問子貢說“你是怎麼做到的？”子貢說“削鑿木頭做出機器，後面重而前面輕，提手就像抽引一樣，這種機器叫做槔”。

老翁聽了後譏笑說“我聽我的老師說，使用機械的人，一定要進行機巧之事；進行機巧之事的人，一定會出生機巧之心。機巧之心存在于胸中，就無法保持純淨的狀态；無法保持純淨的狀态，心神就不安甯；心神不安甯的人，是無法體驗大道的。我不是不懂得機械，而是覺得羞恥才不用的。”子貢滿臉羞愧地走開了，幾天都回不過神來。

道家思想主張尊重自然，返璞歸真，很多時候投機取巧可以赢得一時的勝利，但是如果不尊重自然規律，必定會失去長期的優勢，帶來惡果。現代社會這樣的例子比比皆是，比如谷歌、百度這樣的搜索引擎，在方便了我們找尋信息的同時，也讓我們失去了獨立思考、深入思考的能力。在暢銷書《淺薄》中，作者就深刻地論述了這個問題。作者通過一系列研究發現，互聯網提升了我們生活和工作效率的同時，卻讓我們失去了長期記憶、深入思考的能力。

孔子想把自己編寫的書籍，存藏到魯國西邊的周王室去。子路建議說：“我聽說周王室管理文典的史官老聃（老子），已經引退回到家鄉隐居，先生想要藏書，不妨暫且經過他家問問意見。”

孔子說：“好。”

孔子前往拜見老聃，老聃并不同意孔子的做法，于是，孔子引用六經，想要說服老聃。老聃中途打斷了孔子的解釋，說：“你說得太冗繁，希望能夠聽到有關這些書的内容要點。”

孔子說：“要旨就在于仁義。”

老聃說：“請問，仁義是人的本性嗎？”

孔子說：“是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會。仁義的确是人的本性，離開了仁義又能幹些什麼呢？”

老聃說：“再請問，什麼叫做仁義？”

孔子說：“中正而且和樂外物，兼愛而且沒有偏私，這就是仁義的實情。”

老聃說：“噫！你後面所說的這許多話幾乎都是浮華虛僞的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？對人無私，其實正是希望獲得更多的人對自己的愛。先生你是想讓天下的人都不失去養育自身的條件嗎？那麼，天地原本就有自己的運動規律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立于地面。先生你還是仿依自然的狀态行事，順着規律去進取，這就是極好的了。又何必如此急切地标榜仁義，這豈不就象是打着鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠嗎？噫！先生擾亂了人的本性啊！”

老子在《道德經》中書“大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”，意思是說，大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。

在道家思想中，有“人道”和“天道”或者說“自然之道”的說法，莊子說“何謂道？有天道，有人道。 無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者， 人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”

意思是說，什麼叫做道？有自然之道，也有人之道。無所作為受到尊重的，是自然之道；有所作為而勞累不堪的，是人之道。位于主宰地位的是自然之道；位于臣下的是人之道。自然之道與人之道之間的差距實在是太遠了，不可不分辨清楚。

在道家思考看來，儒家思想所提出的“仁義禮智信”都屬于“人之道”，是一種社會道德行為規範，是人所要尊重的，是對人的行為和本性的一種約束，不是自然之道。

通過這三個故事，我們知道了，為什麼儒家思想是“遊方之内”，而道家思想是“遊方之外”。儒家思想更強調的是人文精神和道德禮儀，而道家思想跳出了人之社會的範疇，強調的是人與自然的和諧共處的關系。換句話說，儒家更強調的是“人之道”；而道家更強調的是“自然之道”。

作者小播讀書

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