《道德經》的困惑。說到《道德經》，很多人會把第一章“道可道”看作《道德經》開宗明義的核心章節，因此認為，領會了第一章，就基本把握了老子的思想主旨。

對此，深信不疑的人引經據典，确信王弼本《道德經》就是真經。而懷疑者大有人在，宋明理學家們都是精研《道德經》的高手，程頤說“老子之言竊弄阖辟”，認為他在玩文字遊戲；朱熹則認為老子倡導“無為”，卻又自言“無不為”，是明裡什麼也不做，暗裡什麼都做好了，是個“心最毒”的權謀家家，是法家刻薄思想的總教主。

《道德經》

曆來解老注老者衆多，為何有這麼大的分歧？主要是版本出了問題，有人對此不以為然，認為不一樣的版本一樣能能讀出老子的真義。兩種版本，一個說“是”，一個說“非”，你怎麼讀出真義？

中國人的“文藝複興時代”。然而，在帛書出土前，人們是沒有選擇的，不管你信不信，就那一種版本。可是長沙馬王堆漢墓帛書《老子》和随後荊門郭店楚簡本《老子》殘篇的出土，以及漢簡本《老子》的海外回歸，終于給疑惑的人們帶來了破解老子思想的希望。

國學大師饒宗頤稱這一時期的文獻集中出土期是“中國自己的文藝複興”時代。

一代宗師饒宗頤

這些出土文獻的的面世，至少證明，在漢代之前的《老子》應該有不同的流傳文本，通過校勘，帛書甲本不避諱劉邦名諱，并且全文是隸書謄抄，證明帛甲本的抄寫年代應在秦代之前，因為隸書在秦篆之前（隸書是秦代程邈所作的說法，出自許慎《說文解字》，如今，出土文字否定了這一說法）。

專家斷定，帛甲本謄抄的母本可能源于戰國時期，即公元前四世紀，因此确認帛書甲本是為到目前為止，發現的最完整、最古遠的善本。

同時出土的《老子》乙本避諱劉邦，而不避諱劉恒的名諱，說明乙本傳抄于漢武帝的爺爺漢文帝時期。

通過跟傳世本《道德經》的比較，發現傳本《道德經》跟《老子》有700多處不同，有的表述甚至相反，比如“執今之道”與“執古之道”，“有争”與“不争”“無以為”與“無不為”等等，導緻核心思想轉移，斷句錯位，有的是改動關鍵字詞，造成語義發生偏離，比如“無”改成“無”，把表示“初始”具有無限能量的“無”換成了什麼也沒有的“無”，變成了“玄之又玄”不可言說的“玄學”，緻使文本思想前後抵牾，讓人莫名其妙。

帛書的“無”和王本《道德經》的無

傳世本《道德經》最早見于西漢道家理論家、方仙道集大成者河上公，後來一度失傳。曹魏時期的玄學家王弼在河上公版本的基礎上，以儒家思想對《道德經》進行了全新的解讀，所謂“新道學”即此。

但他們一定沒想到，戰火、盜墓、學術之争，會殃及文獻，自己的解老之作會成為孤本，給後人造成理解上的困惑。

魏晉之後汗牛充棟的“解老”“注老”“譯老”，藍本就出自河上公本和王弼本，而王弼的《老子注》獨領風騷1700多年。

河上公《老子章句》

唐代李氏王朝推崇老學，唐高宗李治追封老子為“太上玄元皇帝”，唐明皇李隆基又加尊号為“聖祖大道玄元皇帝”。李隆基禦注《道德經》，并統一了各版本，鑒于王弼與河上本一個偏重于學術，一個側重于養生，于是诏令全國：兩種版本并行。

自此之後，老學以玄學為主，養生為輔，流傳至今。

《道德經》原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

《老子》原文：

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無，名萬物之始也。有，名萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇。恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，衆眇之門。

1、《道德經》把經文中表示斷句的“也”字全部删除，造成後人斷句的五花八門，比如：道可，道非，常道；名可，名非，常名；無名，萬物之始；故恒無，欲以觀其妙等等，使原本的整體概念被分離，含義發生改變。

《道德經》“道可道非常道”

2、老子用“無”和“有”分别表示“道”的隐顯兩種存在方式，并且給它們分明做出了定義：無，名萬物之始；有，名為萬物之母，即，“無”是定義或描述萬物初始的狀态或情景，是隐性物質，比如受精卵；“有”是定義或描述萬物生發後的狀态和情景，是顯性物質，比如看不見或者能感觸到的一切存在物。《道德經》改“無”為“無”後，喪失了“無”的功能屬性，把原先的無限可能變成了“空無”。

這是改寫後最大的誤區，因為老子主要政治主張的“無為”改為“無為”後，使原本在初始狀态下的“為”，即源頭治理的作為，變成了“無所作為”，兩千多年來，老子思想是“避世”的，“不擔當”的這一錯誤認識，就根源于此。

帛書《老子》中的“無名萬物之始”

3、無，名“萬物”之始被改成“天地”之始，原先涵蓋一切的“萬物”被局限于“天地”這個對象，讓人誤以為“無”隻是用來描述“天地”的，世間萬物似乎就不是“無”所能表示的了。

4、改“恒”為“常”，因避漢文帝劉恒名諱而改動的，意義變化不大，但也抹殺了“恒”的确定性和永久性，，因為“常”是在一定時空下的相對值，一旦時空轉變，“常”就不再是“常”，比如日常用語，此地的日常不等于彼地的日常，今天的冬季常溫不等于遠古時代的常溫等等。

5、“恒無欲”和“恒有欲”被錯誤斷句成“恒無，欲以”，“恒有，欲以”，把無欲、有欲硬生生地割裂開來，造成章句的支離散亂，給後人斷章取義埋下伏筆。

有欲無欲是兩者同出的

6、“所噭”改為“其徼”，“噭”是“聲音”，是“動靜”，是事物運動變化的節律動靜，與上文“無欲觀妙”相呼應，概括起來就是事物生發變化的微妙和動靜。《道德經》把表示節律動靜的“噭”改為表示“邊界”的“徼”，王弼解釋：“徼，歸終也。”他把老子關于萬物的概念予以偷換，把事物變化的過程換成結果，為他展開不可知的“玄學”做了鋪墊。

7、帛書《老子》中，是“兩者同出”，指的是“道”與“恒道”“無與有”等對立統一的哲學概念，而非特指“無與有”這兩者。《道德經》在“兩者”之前加了個“此”，專指“此”兩者。

王弼的《老子注》解釋“此兩者”：“兩者，始與母也。”《河上公道德經章句》則說：“兩者，謂有欲無欲也。”說“欲”，正好符合他的修煉思想。

“玄之又玄”是指有無相生的情境

他們有意無意間把兩兩對出的概念，專屬于“僅此兩者”了。

7、帛書是“玄之有玄”，是以“玄”的象形字“絲結”的相互糾纏，來表示事物的互根互化，你中有我，我中有你，彼此不分的狀态。

王弼的解釋是：“玄者，冥默然無有也，始，母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。”把原本互根互化的狀态，變成了“不可名，不可言”的神話，加之南北朝時期，道教、佛教加入“談玄論道”，“不可名，不可言”逐漸成為對“道”的“通解”。

白居易在《讀老子》中感歎：“言者不如知者默，此語吾聞于老君。若道老君是知者，緣何自著五千文。”既然老子說“.知者不言，言者不知”，為何又留下五千言？

唐代人所讀所讀肯定是王弼本《道德經》，跟朱熹等人一樣，存疑是正常的。兩千多年來，《道德經》殘存的老子思想，雖然不斷被佛學、漢儒和宋明理學吸收，但也不斷被質疑，比如程頤說老子思想如同冰火等等。

我們的問題是，老子所言之“道”真的是“玄之又玄”不可知的嗎？

天籁

在老子思想裡，“無”和“有”等一切兩兩對出的概念，其實都是對同一事物的指稱，都出于“道”。這些既對立又統一的概念，是“玄中有玄”的，就是你中有我，我中有你，相互轉換的。

怎麼認知這種關系呢？老子說用“恒無欲”和“恒有欲”。這個“無”就是“無名萬物之始”的“無”，“恒無欲”就是摒棄掉主觀意志，從“萬物”到“三”到“二”再到“一”的反向思維活動（萬物的自然生成過程是道生一，一生二，三生萬物）。

這種反向運動即是清零複位，從萬物芸芸的狀态，回歸到萬物初始的狀态，去探尋事物萌生的機理。

這種探尋事物根源的方法叫“無為”。“無為”就是“反者道之動”的反向思維運動，觀聽這種運動，以追尋事物生發變化的動機、原委，這是一種嚴謹、理性的實踐活動，不是什麼也不做的“無為”。

“恒有欲”就是總是帶着一種生命的沖動，将自己融入整個宇宙的大系統中，靜靜地聆聽來自大自然的聲音，與天之道同頻共振。莊子所言“天籁”“地籁”“人籁”即此。

老子不是禁欲主義者，《老子》書中三次出現“有欲者不居”，指的是“以百姓心為心的人”，“有無為而治意願的人”。

“恒有欲也，以觀其所噭”，是在告訴人們：“道，沨呵，其可左右也”，他彌漫于宇宙，遍布于萬物，隻要靜下心來，雖是“大音希聲”，也能聽到它靜中之“動”的動靜，這就是悟道的過程，這就是“玄之又玄”的妙道，這就是解開萬物奧妙的門徑。

因此，“玄之有玄”并非說玄遠啊又玄遠，不可知啊不可言的“不可知”。若不可知，豈不是枉費老子一片苦心？

說明：本人不反對用《道德經》修煉或把它當玄學研究，各有所需，因人而異。所謂篡改，是指韓非、河上公、王弼他們各有傾向，借《道德經》為其主張服務，正如今天的我們，有的喜歡哲學，有人喜歡談玄，有人喜歡修煉一樣。

悟道猶如登頂，各有路徑，不是隻有一條路可行，不能以自己選擇的路，來判定别人的方向不對。

這是我的出發點。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!