莊子在萬物本體論上有着獨到的見解，這種“萬物齊一”的思想塑造出曠達的性格來。基于對世界深刻的思考和對人生的透徹理解，莊子選擇了一種不拘泥于世俗的生活态度。

莊子先認識到萬物本質上是沒有區别的，故此或榮或辱，或貴或賤，或生或死全然不能影響到精神的自由。有人在《莊子》中讀出“阿Q精神”來，既然貴賤沒什麼不同，為什麼甘于貧賤而不追求富貴呢？必然是在現實社會中郁郁不得志的精神勝利法。這需要從莊子的價值觀中找尋依據。

對于世俗價值觀認為是“好”的事物，認為實現的人生價值。莊子幾乎是全部否認的。俗人認為要學富五車，才高八鬥；莊子說讀書不過是咀嚼古人的糟粕罷了。俗人認為要居廟堂之上，莊子說我情願做在泥巴裡打滾的烏龜。俗人認為生是快樂的，死是悲切的，莊子認為生死都是命，是自然的過程，沒必要哀，也不需要樂。莊子将自己理想中的人格分為四等，即：至人、真人、神人、聖人。

至人無己。至人在人生境界上體現出“無我”的旨趣，《莊子·田子方》進一步解釋到：“得至美而遊乎至樂，謂之至人”。“至善”、“至美”又具體體現在“逍遙”、“苟簡”、“不貸”三個方面。莊子說：“以遊逍遙之虛，食于苟簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。”

真人無為。莊子認為老子、關尹子是古時候的真人，真人“不以人助天”，“以天待之，不以人入天”。如果說“至人”超越了“我”這個概念，則“真人”超越的是“人”這個概念。以天的角度從事，沒有所謂的親，沒有所謂的疏。行為舉止完全符合純粹的客觀依據，真人是“能體純素”的人，是純粹的、樸素的，先做到真人，才能得出真知。具體的标準是真人“與天為徒”，至人“與人為徒”。真人可以做到直接師法自然，按照天的道理來從事。至人這是按照真人所講的道理來從事。

神人無功。在《逍遙遊》中肩吾說姑射山有神人居住，他們不食五谷，吸風飲露。可見神人是由道術修為的人，可以“乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”。《莊子》中關于“神人”的篇幅并不多，可以參考的依據隻有：“不離于精，謂之神人”，而“精”是後世道教重要的修煉屬于，精可以化氣，精足則正氣旺，精虧虛，則化氣不足；可以化血，精足則血旺，精虧則血虛；可以化神，精虧則神疲，精亡則神散。在中醫學中“精”是生命的本源，是維持生命活動的元動力。

根據如上的介紹，至人、真人大體上是“入世的”，在具體入世作為上所達到的層次不同。而神人是出世的，是專注于生命的修養。而至人、真人、神人能做到的聖人都能做到。《天下篇》中說：“不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。”

聖人無名。聖人是道家理想中的最高人格。《道德經》中說：“道恒無名”，聖人的一切跟都是跟“道”保持高度一緻的，這是基于“人法地，地發天，天法道，道法自然”的基本邏輯。萬物皆自然，聖人亦自然。自然是自己本來如此，也是自生自滅，自成自消。人隻能輔萬物之自然，而不能幹預萬物規律，故此為無為，事無功，成無名。《莊子》的矛盾之處在于，既有對聖人肯定的表述，也有反對聖人的言論。這是莊子、及後學思想演化出“認識上的分歧”。

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