禅，并不是得道高僧的專利，也不是讓普通人望塵莫及的天外世界。

禅，其實并不神秘，而是和生活息息相關，可以被任何一個人擁有。

禅，是一束永不凋謝的花朵，是一團天邊卷舒的白雲；是深山裡的一灣汩汩清流，是大海中的一陣狂濤巨浪。

禅，是對大自然一草一木的喜悅。

禅，是心靈的淨土，是聖者心中的感悟，是禅者悠然的生活。

禅，是梵語的音譯，原來的意思是“安靜的沉思”。

正是有了曆代禅師的“安靜的沉思”，才有了那浩如煙海的智慧的禅語。

這些禅語給了熱鬧的現代人一個沉思的瞬間，給了疲憊的現代人一個心靈的依托。

蘇東坡一生不但喜歡和高僧交往，而且自己也參禅悟道。

他把自己對禅的領悟，把自己的禅語用詩來表達，用三首詩描寫了禅的三種境界，也體現了人生的三種形态。

家常境界：迷而待悟

慧能說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”

修行完全可以在家裡，不必到寺院裡，甚至禅師都鼓勵人們在紅塵中修行。

禅的家常境界給了我們這些世俗人最大的寬容和信心。

佛法就在日常生活之中，所以可以在家修行，可以不受清規戒律的羁絆，發展到後來，甚至有了“酒色财氣，不礙菩提路”的說法。

一念悟，即入佛地。

不管一個人在紅塵中浸染多深，都處在覺悟的臨界狀态，隻要“悟”了，就能成佛。

蘇東坡《題西林壁》：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，隻緣身在此山中。”

看不清山的全貌，是因為身在其中。同樣，人之所以迷惑，是因為心被欲望、偏見、執念蒙蔽了。

我們來不及思考，我們停不下腳步；我們不再面對白雲發呆，我們不再看着野花流淚；我們用金錢來衡量人生，以“有用”“無用”來看待世界，我們已經迷失于功利社會。

任何時候，彼岸都隻有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。

閑适境界：從迷到悟

平常心是道。做無心人、無求人、無事人，過一種安靜閑适的生活，這是禅的又一境界。

忙碌焦慮的人生，需要靜一靜，倒一倒，空一空，所以禅師面對前來問道的人，對方越是急切，禅師越是平靜地告訴他“吃茶去”。

蘇東坡《觀潮》：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。”

詩的大意是：廬山的煙雨和浙江的浪潮，如果未曾看過，心中似有千般遺憾不能化消，等到有一天看盡了，才發現什麼事也沒有，實在平常，廬山依舊迷蒙着煙雨，江水依舊卷湧着浪潮。

曾經的無限向往，到後來的不過如此，不是事物發生了變化，而是我們的心變了。

繁華三千，最後終歸塵埃落定；心中萬事，讓它化為沉靜安甯。

禅的智慧，是要我們活在當下，停下匆忙的腳步，聆聽内心真實的聲音，從而使生命多一份從容與淡定。

生命，我們既要好好把握，又不要過分執着，随緣任運，閑适人生，正所謂“萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身”。

頓悟境界：悟而無言

佛在靈山法會上拈起一朵鮮花，衆人都沒有反應，隻有摩诃迦葉發出會心的微笑。

拈花微笑，這是頓悟無言的禅的境界。

以心靈的妙悟和瞬間的靈感達到光明的彼岸或者高明境界，這正是禅的一大特色。

禅的真意在靈性的感悟和輕巧上。在開悟的一瞬間，足以讓人超脫和陶醉，世間的負累和沉重在那時全化為烏有。

蘇東坡《廬山東林寺偈》：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”

詩的大意是：溪聲就是佛的廣長舌，山色就是佛的清淨法身，夜裡對八萬四千佛偈，都有了明晰的了悟，來日我該如何向他人解說呢？

禅是一種意境，有的人用一生都不能放下執念，悟出菩提；而有的人在靈明開啟的一瞬間，就從萬象紛纭中走出，步步生蓮。

禅是要靠自己領悟的，“隻可意會，不可言傳”。

每個人對禅的看法可能都不一樣：有人說，禅是一種智慧；有人說，禅是一種人生态度；有人說，禅是一種哲學；還有人說，禅其實什麼都不是，禅就是人心。

禅，超越語言文字，“如人飲水，冷暖自知”。

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