以前讀詩，喜歡李白的潇灑、蘇轼的豁達，現在，卻越來越來喜歡杜甫的沉郁、李商隐的悲涼。特别是李商隐，總讓人心有戚戚焉，大概多經消磨，心境也越來越向義山靠攏，這不是好事，但人生境遇，如何自主？

今天就再讀一首李商隐極悲涼的詩——《七月二十九日崇讓宅宴作》。

據劉學锴餘恕誠《李商隐詩歌集解》編年，這首詩寫于大中五年（851），這年春夏間，李商隐的妻子王氏病逝。崇讓宅是李商隐嶽父王茂元在東都洛陽崇讓坊的邸宅。

露如微霰下前池，風過回塘萬竹悲。

霰[xiàn]：由水汽凝成的細小冰粒。

風：各本作“月”，《李商隐詩歌集》校作“風”，風吹萬竹，發聲悲涼，更切合詩意。

回塘：曲折回繞的池塘。

首聯寫前池露冷，回塘風寒，風吹萬竹，發出蕭瑟的悲聲。“竹有何悲？以我之悲心遇之，而如見其悲。”（趙臣瑗《山滿樓箋注唐詩七言律》）

浮世本來多聚散，紅蕖何事亦離披？

“浮世”句：杜甫詩：“人生在世間，聚散亦移時。”

蕖[qú]：即芙蕖，荷花的别稱。離披：零落分散的樣子。這裡暗合第二句“風過回塘”，狂風吹過池塘，池塘裡的荷花也就被吹得零落分散了。

這兩句故人生低昂之筆，以人世聚散為理之固然，而紅蕖非人，為什麼也零散分散呢？

這兩句看似驚異紅蕖之離散，實際是深悲人世之聚散。再聯系此時李商隐喪妻不久，便可知這兩句詩中有着難以消解的深悲巨痛了。

悠揚歸夢惟燈見，濩落生涯獨酒知。

悠揚：飄忽不定。

濩[huò]落：原謂廓落，意為空廓無用、大而無當，引申謂淪落失意。杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》詩：“居然成濩落，白首甘契闊。”

人生的追求，不過内心的安定，他人的認可。李商隐的這兩句詩，寫的就是這兩種人生追求的失落。

歸夢，是歸家的夢，是内心尋求安甯之所的象征，然而歸夢是飄忽不定的，便知追求心靈安甯已變得虛無飄渺。然而，真正的凄冷是，這種本來已經難以真實獲得的追求，竟已無人了解，無人可說，惟有長夜孤燈見證。

人生淪落失意，本來已經非常不堪，更不堪的是，無人理解，失意淪落的人生，獨有濁酒相知。

燈，本來是溫暖的，但卻讓孤獨的人更凄涼。

酒，本來是快意的，但卻讓失意的人更傷心。

妻子在的時候，李商隐内心的漂泊失意，或許與之訴說，如今妻子不在了，他内心的孤獨、失意、不堪、凄涼，便惟燈可見，獨酒相知了。

豈到白頭長知爾，嵩陽松雪有心期。

隻爾：如此，這樣。

嵩陽：嵩山之南。松雪：象征隐士的氣節和品格。心期：心神交往，兩相期許。

尾聯說，難道我一生都要這樣漂泊失意下去嗎？我已經對嵩陽的松雪心向往之，想到那裡去隐居了。

李商隐真的想做一個隐士嗎？顯然不是，隻是人生已經如此失意凄涼，也看不到改善的可能，所以不如做過隐士罷了，這是對人生徹底的失望，是面對重重打擊後不堪忍受的逃避。

李商隐詩，常常有不堪忍受的深悲巨痛，有時甚過于消極。然而人世浮生，誰不曾失意到難以忍受，誰不孤獨到無人相知。孤獨失意中，讀義山詩，也是一種釋放，流盡傷痛的淚水，起身再繼續前進。

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