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世界上最神奇的哲學家

時尚 更新时间:2024-09-14 04:20:35

有這麼一類人,頭腦裡思考的總是一些“缥缈無形”的東西,讓人看不透;即便說出來,也是“神神叨叨”,讓人聽不懂……古往今來,這方面的大學者就被人們尊稱為哲學家,他們不僅思考宇宙萬物的前生今世,也讨論現世社會的生存困境……今天的主人公來自德國,擅于用艱深晦澀的語言探讨存在問題,哈哈,大家不要怕,這個殺手不太冷哦,他可是個文藝大師,不僅喜歡讀詩品畫,還敢于用自己的哲學理論去分析藝術之為藝術的道理,他就是存在主義哲學大師馬丁·海德格爾(Martin Heidegger,1889—1976)。

世界上最神奇的哲學家(一位著名哲學家竟然癡迷一雙破鞋)1

話說這位大師出身天主教家庭,通習希臘文和拉丁文,喜歡讀希臘原著,後從師胡塞爾學習現象學,一戰爆發後又從過軍……他最有影響力的著作應該是《存在與時間》,你要想折磨自己就去讀讀吧,嘿嘿,不過《荷爾德林詩的闡釋》、《藝術作品的本源》(收錄于《林中路》)就比較文藝小清新了,他對詩歌和繪畫有着精彩獨到的分析。

話說大家有沒有聽過哲學家解讀藝術品呢,那麼請你打開自己的想象力,一起體會下吧,就從梵高那雙破鞋說起吧……

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世界上最神奇的哲學家(一位著名哲學家竟然癡迷一雙破鞋)3

海德格爾是這樣描述這幅畫的:“從鞋具磨損的内部那黑洞洞的敞口中,凝聚着勞動步履的艱辛。這硬邦邦、沉甸甸的破舊農鞋裡,聚積着那寒風料峭中邁動在一望無際的永遠單調的田壟上的步履的堅韌和滞緩。鞋皮上粘着濕潤而肥沃的泥土。暮色降臨,這雙鞋底在田野小徑上踽踽而行。在這鞋具裡,回想着大地無聲的召喚,顯示着大地對成熟谷物的甯靜饋贈,表征着大地在冬閑的荒蕪田野裡朦胧的冬眠。這器具浸透着對面包的穩靠性無怨無艾的焦慮,以及戰勝了貧困的無言喜悅,隐含着分娩鎮痛時的哆嗦,死亡逼近時的戰栗。這器具屬于大地,它在農婦的世界裡得到保存。”(來源于孫周興譯本)

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多麼詩意的話語哈,大師也文藝,撇開梵高的繪畫技巧,海德格爾分别從鞋口和鞋皮的造型中展開描繪,于是在這件藝術品中,一個世界得以建立。他要告訴我們藝術之為藝術的本源問題,我們一點點來思考,大家低頭看看我們腳上的鞋子,不論高雅閃亮的皮鞋,還是舒适簡潔的布鞋,亦或者一雙家居拖鞋,你會有生動的藝術聯想嗎?哈哈,你不會,我不會,海德格爾會,不過他不是先進行藝術化聯想,而是把它們先當做一個“物”去反思。

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“物”是如何存在呢?就是因為人的使用,海德格爾把這叫作“器具有用性”,人活着,就是要通過使用“物”實現生活的目的,但正因為如此,清晨匆匆穿上就出門,傍晚回到家又随意一脫一扔,你還會去藝術聯想它們是如何陪伴我們經曆風雨、見證我們每天的努力嗎?人時刻追尋存在的意義,但鞋子存在的意義就在我們“習慣的使用”中被忽略了,海德格爾把這稱作“器具性存在的遮蔽”,即所謂的“大地”,也即“無意義”的一種狀态。

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這幅農鞋也是物,但你能再去穿嗎,不能,所以它作為藝術品不再有着使用目的,而是用來欣賞的,于是你就進入了藝術品開啟的一個世界,也即一種“有意義”的世界,你會從這種磨損破舊中感受到那種人存在的艱辛。現實中的鞋服務于農婦的使用,農婦踏着它去完成了日常生活勞動,這種物性就不能稱為藝術;而梵高用顔料繪制的畫則展示出了一雙農鞋的真正存在,也即觀衆可以進行藝術化聯想,去體會它是如何在農婦的雙腳下經曆喜悅和戰栗,如何在農婦的世界中得以保留。

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梵高《耕地的農婦》

所以藝術品帶給觀衆的是一個世界,表面所繪制的東西不再是它的全部存在,與它相關的一切元素的存在可能都會彰顯出來,這個世界是無形的,讓“無意義”的大地變得澄明,進而揭示存在者的存在意義,這就是海德格爾認為的藝術本源,即存在者真理的揭示,這裡的“真理”即是去蔽。通俗地講,這或許可以稱作是一種藝術直觀,無功利無目的,是一種自然的審美狀态,就像你偶然看到一張兒時照片,你會自然地去聯想兒時的一些生活點滴。

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莫奈《撐陽傘的女人》

各位觀衆,是不是繞暈了,一雙破鞋就想出這麼多東西,嘿嘿,哲學家的思維是很強的呦。從存在主義美學視角來看,藝術品的存在是以人的存在為前提的,所以藝術品訴說的或許是世間的一些美好追求,或許是對現今社會不良現象的擔憂。哲人的思考永遠不會停留,他繼續探究着如何才能領悟存在的真理,他從德國古典浪漫詩人荷爾德林(Johann Christian Friedrich Holderlin,1770—1843)的詩歌裡獲得啟示,認為“藝術的本質就是詩。詩的本質是真理的确立”,通俗的理解就是詩歌的語言揭示了存在的意義。

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生活中,人或景讓你沉醉,那就賦詩一首吧,想象力開始自由馳騁,啊,海燕啊……不難看出,詩歌也有好壞啊,嘿嘿……海德格爾認為好的詩歌應該揭示人的存在,他說“語言是存在的家”,好的詩歌就是一種原初意義化活動的語言言說,那麼藝術不應該也是如此嗎,通過語言,去敞開一個存在的意義世界,正如他分析梵高繪畫的詩意語言,揭示出了人生存的艱辛。

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米勒《拾穗者》

當我們從這幅畫中聯想到農鞋的存在時,不禁就會聯想到生活中衆多我們可能忽視的東西,也許藝術品對我們最大的影響不是感動我們,而是啟發我們,啟發我們開啟一扇存在的意義之門。

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他引用荷爾德林的詩句“人,功業卓著,但他卻在大地上詩意的栖居”,技術讓人生活便捷,但人自身不是神,不是主宰,隻是萬物的看護者,是栖居于這個世界中,“詩意的栖居意味着:與諸神共在,接近萬物的本質”,不隻是浪漫,而是一種本真,一種相對于技術栖居不可缺少的本真。海德格爾從存在主義的角度對藝術本源的分析由淺入深,層層入扣,有着嚴密的邏輯,确實不太好懂,但是他的思索是有價值的,因為在他心裡飽含着對世間存在的深切關懷。

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梵高《收割者》

荷爾德林詩歌節選:

如果人生純屬辛勞,人就會

仰天而問:難道我

所求太多以至無法生存?是的。隻要良善

和純真尚與心相伴,他就會欣喜地拿神性

來度測自己。神莫測而不可知?

神湛若青天?

我甯願相信後者。這是人的尺規。

人充滿勞績,但還

詩意的栖居在這片大地上。我真想證明,

就連璀璨的星空也不比人純潔,

人被稱作神明的形象。

大地之上可有尺規?

絕無。


文章授權轉自美學文化驿站

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