【接上篇】

在這篇文章裡，嵇康提出了著名的“越名教而任自然”的觀點。

由于篇幅過長，我就不做編譯了，僅就他的中心思想加以點評：

（1）關于名教道德觀的問題：

在中國文化裡，名教，代表着善惡、是非、公私的标準。但它有三個缺點：

第一，這是一套外在的行為規範，而現實是複雜多樣化的，循規蹈矩可能喪失真情。

好比家裡來了客人，你以禮相待，不必非要依照某一個固定的禮儀規範，而隻要讓客人舒服就好。

第二，符合名教規範者就得到獎賞，這就容易培養口是心非的僞君子，把名教當成實現一己之私的工具。

而如果沒有對自己私欲的自我駕馭力，隻是硬生生地恪守禮，則又導向内心交戰，自毀自傷。

第三，名教中人以道德自居，以是非淩人。名教變成了彰顯自我的工具，終究還是變成滿足私欲的工具。

（2）嵇康對名教的觀點及其偏頗之處：

魏晉反名教的思潮，很大程度上就是針對名教這些弊端而來的，士人們崇拜的所謂“自然”，核心是強調真情流露。在這裡，真情=自然。

【按：“自然”這個詞，首先是老子提出的，不管老子本意是什麼，魏晉名士們對“自然”就是這麼用的。】

《釋私論》的基本觀點，就是用真情的自然流露，取代名教，即“越名教而任自然”。

意思就是取消名教的外在規範标準，隻要真情流露就好了。

嵇康認為，隻要敢于把自己内心的真實情欲表達出來，就是公；拘于外在的規範（所謂的公論），而心口不一的僞君子行為，就是私。

這個觀點，顯然走偏了，偏得太離譜了。

設若一個人把自己的内心情欲全都真心表露出來，就算是無私嗎？那我想殺人越貨行不行呢？顯然是不行的。

僞君子固然不好，但是如盜跖一樣的真小人就對麼？

在内心的公私善惡沒有達成和解的前提下，一味地把自然真情流露當成無私，心口不一就是私。這豈不是胡扯八道麼？！

（3）老莊反對名教的着力點：

嵇康以老莊為師，老莊也确實都明确提出過反名教的觀點，但卻和嵇康不一樣，簡單羅列如下：

老子反名教的着力點：

第一，反對強行刻意。

凡是強行刻意，人為拔高的道德行止，都是虛僞的，不好的。

【按：但注意，老子并沒有因此說，心裡有啥私心私欲，隻要都合盤說出來都是正當的，都做出來就一定是理直氣壯的。】

第二，對于私心，對于貪欲，應該釜底抽薪，化解于無形。

如老子用“甚愛必大費，多藏必厚亡”來化解人的貪欲；用“企者不立，跨者不行；自是者不彰，自伐者無功”，來化解人的傲嬌之氣。

莊子的着力點：

強調“物物而不物于物”。私欲好比一匹野馬，問題是你得駕馭得住，自然可以任性逍遙；駕馭不住，成了私欲的奴隸，對己對人當然都不好。

（4）替儒家反戈一擊：

老莊對内心私欲的化解法，自然是一勞永逸的大智慧。

既可以收到名教求之不得的功效，又沒有名教的弊端。

但對于大部分人來說，沒這個慧根，即使能讀懂老莊的意思，卻沒有這個執行力。

其中至少有兩個難點：

第一，好多道理，不是從道理上聽明白就明白了的；而是要有汗、淚、血的經曆才能真明白。這就叫“吃一塹，長一智。”

第二，好多人即使真的明白了道理，仍然不肯學，因為自己沒有那個自制力、沒有那個執行力。這就是孔子所謂的“困而不學，民斯為下矣”的道理。

從個體角度講，當然是“林子大了什麼鳥兒都有”，讓沒智慧、沒自制力的人去撞牆吧，去自生自滅吧。

但是從社會秩序的角度講，你當然不能對這些人放任自流。

于是，這就又讓我們重新正視名教教化的現實性了：

第一，名教可以讓人習慣成自然。

如前面我們詳細介紹的西漢名教的教化軌迹：

通過社會輿論的監控和氣場，刑罰的威懾督促，賢人的榜樣，儒生的教化，

大多數人完全可以把名教規範變成一種與生俱來的習慣，然後習慣成自然。

于是，情欲就可以被納入名教規範的軌道了。

第二，名教可以先立規矩後超越。

名教雖然是一種貌似很外在的規範，頗有些不近情理。

但是正如我們練習書法，總是先楷書、後行草，行草的随心所欲而不逾矩，裡面的規矩，正是通過楷書的規範練習，逐漸體悟出來的。

這恰恰是前面王弼所說的“循言得象，尋象得意”，然後才能得意而忘言。

不追迹有迹可循的聖迹，又從哪兒去悟出“道”呢？靠率性自然麼？

那麼小孩子沒有管教，完全放任而行可以嗎？又，沒有禮法約束的胡人社會，一定是更和諧的社會嗎？

第三，即使是那些心存邪念的人，也不一定就是僞君子。

好多人内心有大量肮髒的想法，但是克制了自己的情欲，沒有付諸行動，怎麼就一定是僞君子了？！

所以可見，嵇康的思想是多麼的偏執。

即使是沿着老莊的邏輯來說，他這也屬于顧頭不顧尾。

内功沒練好，空談随心所欲，越名教而任自然，隻能催生出一群放浪不拘的人。

嵇康與向秀曾經就人生的歸宿問題，有過互相問答的書信：包括嵇康寫的《養生論》、向秀回複《難養生論》表示質疑、然後嵇康再回複《答難養生論》。

當然，嵇康的主要思想，都在最後一篇《答難養生論》中展開了。

文章非常長，我簡述并評點如下：

在這篇長文裡面，嵇康對老莊有一個緻命的誤解，即把老莊倡導的虛無，誤解為徹底否定情欲。

老莊倡導虛無，前提是“有”------肯定人生的情欲。

如前文所述，老子總是說，你的情欲都是好的，對的，但是你現在這種做法達不到，你反其道而行之就達到了。

而莊子，旨在破除情欲的執念，就可以成為情欲的主宰，而不是情欲的奴隸和工具。

而嵇康在文中，雖然處處引用老莊，尤其是莊子的觀點，但是卻從根本上否定了情欲。

嵇康有這樣一段論述非常有意思，他說：人小時候喜歡某個東西，非要不可，得不到就滿地撒潑打滾兒；但長大了卻對之棄而不顧。

人曾經喜歡某物，愛得要死；過一段時間，忽然沒興趣了。

所以呢？所以，人生的所有情欲都是不值得追求的，無聊的。

我們看看這種觀點的誤區在哪裡？

按照他的邏輯：人餓的時候，看到食物肯定是兩眼放光的；吃飽了就看都懶得看了。所以呢？所以食物就毫無意義麼？！

再看莊子在《齊物論》裡面怎麼說的？

昨天喜歡的，今天不喜歡了，所以不必非要死抓住昨天這個東西給你帶來的幸福感不放。

吃飽了，就不喜歡食物了，所以吃飽了以後，不要還是強迫拼命吃。

中原人喜歡的衣冠，到了吳越就不值錢了，所以呢？所以不要強行把華夏的價值觀念強行塞給吳越人。

小孩子喜歡玩具，長大了不喜歡了，卻不等于孩提喜歡玩具是虛幻的，無意義的。

不要死抓住自己流逝的青春而悔恨；每個階段都有每個階段的好。

看看，嵇康和莊子差在哪兒呢？

莊子破掉了對青春永駐的執念，但是卻沒有否定青春啊。

嵇康呢？破掉了青春的執念，然後連青春也一起被否定掉了。

在嵇康眼裡，情欲就是這樣被他徹底否定掉的。

那建築在情欲之上的功名富貴，當然就更加沒意義。

那麼他還吃飯嗎？吃，但是盡可能少吃，滿足基本欲望就行了。

但是他還不罷休，大肆宣講吃五谷雜糧不如吃野生植物、藥材；吃野生植物不如吸風飲露，完全過野人的生活。

既然如此，則人生的所有美好的事物，在嵇康眼裡當然都沒有意義了，那他覺得什麼有意義呢？長生不老。

嵇康認為，一般人隻要杜絕人世間的情欲，吃藥材，過吸風飲露的野人生活，就可以突破人生的生理界限------120歲，他說人可以活到幾千歲。

他甚至認為人是可以長生不老的，隻是覺得那需要天分才行。向秀反駁說：世上哪裡有長生不老的人？

嵇康辯解說：長生不老的人又沒有寫在腦門兒上，你怎麼知道沒有。

【按：可見，當你遇到一個偏執狂的時候，是無可辯駁的。】

向秀挖苦他說：你為了長壽，離群索居、飽受風吹雨打之苦。

自己沒犯罪，卻形同于自己把自己囚禁起來做個無期徒刑的苦刑犯，還要活那麼長，活着有什麼意義呢？

向秀

所以，在這裡，嵇康給我們的最大貢獻就在于“撕破給人看”，讓我們搞清楚“有和無”的關系，絕不可以脫離有，來讨論無。

當把老莊的虛無，引申為否定情欲的時候，最後就不是虛無，而是無聊和荒誕了。

《幽憤詩》大概是嵇康臨死之前，在獄中所作。

人之将死其言也善，這裡面又說了些什麼呢？我逐段編譯如下：

講自己出身，父親早死，母親哥哥驕縱，導緻我放任不羁的性格，後來讀了老莊，更加厭倦官場，就想着做個隐者。

講自己不謹慎、心胸狹隘、恃才自傲，喜歡臧否人物，惹下今日的大禍，我很痛悔。

我也努力想要不得罪人，無奈總是招緻人的诽謗；我本性也是與世無争，但是無奈别人總怨恨我。

我抱愧于柳下惠、抱愧于孫登。

我辜負了我内心的一貫志向，對外也辜負了朋友的厚愛。

我仰慕漢代的嚴君平、鄭子真，逍遙自在，與世無争。

我今天遭此大難，不是老天爺加害于我，實在是我自己的錯誤過失。

我在監獄裡遭受審訊，但是我也恥于為自己辯護，因為我想也沒人會給我這個機會了。

雖說我自恃剛直正義，但是現在卻身陷囹圄，神氣沮喪。

即使想痛改前非，卻沒有機會補救了。

我想學隐士，想學老莊，優哉遊哉。但是這個志向，無從實現了。

但是，這都是命啊，窮達有命啊。不想乞求了。

古人說，“為善無近名”，随時保持恭敬緘默，可保平安。如西漢的石奮，一生恭謹，全家幸福安康，多好啊。

世事紛擾，我本不喜歡；如果能夠戒驕戒躁，本可保住自己的平安。

想起那上山采靈芝的日子，多逍遙啊。

我這究竟是幹什麼啊，明明我的志向是上山采藥材，為什麼不去啊。

輾轉反思，覺得很痛悔。如果有來生，一定做個沒有存在感的人，到山上去采藥材，在岩壁上長嘯，頤養天年。

嵇康的這首臨刑詩，名為“幽憤”，近代一些人說這首詩表達了嵇康對司馬氏的憤怒和猛烈抨擊。

我實在讀不出這種味道來。我讀到的是嵇康對因為自己厲害，最後惹禍、被人暗算的痛悔，和對與世無争地活着的美好向往。

為什麼這首詩裡面沒有那種仁人志士那種慷慨義憤之氣呢？

第一，司馬氏父子三人雖然都是心機婊，但相比于曹丕、曹睿父子的刻薄寡恩，反倒是司馬氏父子兄弟，還更得人心。

史書上說：

……曹操雖功蓋中夏，民畏其威而不懷其德也。丕、睿承之，刑繁役重，東西驅馳，無有甯歲。

司馬懿父子累有大功，除其煩苛而布其平惠，為之謀主而救其疾苦，民心歸之亦已久矣。

故淮南三叛，而腹心不擾；曹髦之死（高貴鄉公），四方不動。任賢使能，各盡其心，其本根固矣，奸計立矣。

第二，司馬昭不是沒給過嵇康機會；鐘會也不是沒有仰慕過嵇康，這些嵇康都很清楚。

是他自己耍性格，把人家都得罪了。你嵇康有臉、有尊嚴，人家的臉就不是臉？！

第三，不論是直接促成嵇康下獄的呂安事件，還是得罪鐘會的事情，還是得罪司馬昭的“與山巨源絕交書”的事情，

都不過是很個人化的恩怨問題，沒有一件事情是因為什麼涉及天下蒼生百姓、國家社稷的大是大非的問題，

即使司馬昭殺嵇康或許是過分了，但嵇康也無從因此激發出一種道德義憤來。

而這首詩整篇的調門都是自我檢讨、自我悔過。後悔沒能按照真正的隐士的标準行動。

但他恐怕始終沒搞清，他為啥始終沒能做成一個真的隐士？

關鍵就在于他追求“當個牛人”的性格。真的隐士，不論是小隐隐于山，還是大隐隐于市，都是“自适其适”的。

從這個意義上講，嵇康倡導“越名教而任自然”，結果他自己反而不自然。

孫登做隐士，那是真的享受隐士生活。

而嵇康則是要把他的隐士情懷，當成一種高于世俗的境界，向世人誇耀的：

我是隐士，所以我比你們都牛；因為我想牛，所以我不屑于和你們為伍，不屑于追求你們的狗屁東西，所以我當隐士。

所以，嵇康做隐士在很大程度上是表演給人看的。

隐士成了他高自标榜工具的工具，所以我說他終究是一個“行為藝術家”。

第一，南朝劉勰對嵇康詩的品味是：嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩。

這話講的很有道理的。

嵇康非常聰明，他讀老莊，尤其是莊子，很能參透其中理論，但是他心中的“牛氣”太甚，生生把莊子讀歪了。

還有其他幾篇文章，也往往是這樣，有點“歪理邪說”的樣子。

在嵇康的各種著作中，實際上始終存在一種糾纏。

就是總是一方面向往老莊，修身養性，但是另一方面，似乎胸中又有一批烈馬，老莊的理想情懷，始終無法安頓這匹烈馬。

第二，這讓我想起生活中的好多人事：

當一個人嘴裡總沒完沒了地标榜某種理想，你就要注意，他實際心中正好有一種和這個理想正好相反的情欲沖動，因此，他所說的理想，很大程度上不過是反映了他自己的理想和情欲的某種内心交戰。

最後他往往會忍不住做出與理想相反的抉擇，令人大跌眼鏡。嵇康的情況，正屬于這種。

如果是真的作了決斷的話，他早就不哼哼了，甚至早都忘了。

嵇康那麼喜歡隐逸，為啥不跟着孫登跑啊？至少也要躲到山陽郡去啊，幹嘛老是在洛陽城裡？

第三，嵇康很性情，但還算不上莊子所說的真人，他更多的是任性。

這大概也和他自己所叙述的，從小父親早逝，母親各個都寵着他，長大又沒吃過什麼大虧，才氣橫溢，英雄豪情，大家都敬佩他仰慕他。慣出了他的矯情。

真的勇士，往往需要經曆各種磨難，才能見真情，才能有老莊說的那種沉入感。

第四，從老莊的觀點看，王弼的理論是正論，嵇康的理論是歪路子，但是曆史的演化，卻使得西晉的大量士人，撿起了嵇康的歪理邪說，放下了王弼給出的正道。

這是曆史的無奈，曆史的吊詭之處。

作者：專欄《探尋魏晉風度的心迹》主講人——徐華

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