老子曰：

“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。”

老子這裡點出了人們尋常何以如此在意榮辱災患的症結所在。

他告訴我們，人們往往都是“寵辱若驚”。

“寵”就是得意，“辱”則相反是失意。

老子發現現實中的人們是寵辱若驚，不論得意還是失意都是一副震驚的樣子。

為什麼會這樣呢？

“寵為下”，因為幾乎在所有人已有的觀念中，都盼望着自己得意，升官、賺錢。

所以在這種觀念之下，無論自己是否得到了自己想要的，内心都是非常不安甯的。

沒得到會擔心自己得不到，突然間得到了又要開始擔心失去，若真的得而複失，或是失而複得那麼内心情感落差的體驗恐怕也隻能用“驚”來形容了。

其實這種“寵辱若驚”地感受在日常生活中普遍存在，幾乎人人都有經驗。

最典型的例子就是考試。

人人都希望自己能考出好的成績，于是當成績出來的時候，對分數滿意的人興高采烈，考砸了的人則垂頭喪氣。

而且越是重要的考試，例如中考、高考、國考，人們“驚”的程度便越強烈。

但如果是尋常不怎麼重要的測試，人們也就不怎麼在乎了。

所以，人内心的期望越高，也就越不安甯，這就是“寵為下”的道理。

而換個角度來看，人為什麼有期望，又為什麼擔心失望？

因為人有一個自我的概念，社會、家庭以及自我觀念給自己制定了很多條條框框。

我一定要考上大學才有出路；我要當公務員；我一定要賺大錢。

結果當現實與自己的觀念沖突的時候，人便要患得患失、寵辱若驚了。

老子告訴我們“及吾無身，吾何有患”。

若是我們沒有了自我的這個概念，那麼何患之有呢？

讀到這裡，很多人又要給老子扣上消極的帽子了，認為如若按照老子的思想，人們不再追求成績，不再積極奮鬥，那麼社會也将停滞不前，實乃清談誤國。

但老子這裡并非此意，我們絕大多數人其實并沒有在為自己而活。

最典型網絡上的那些“田園女權”，成天呼喊着要為自己而活。

但她們真的活成了自己嗎？

其實并沒有，她們活成了貪婪、自私以及虛榮，她們早已不是自己。

人應當掌控外物，而不能被外物所累，更不能被外物所牽走。

老子從沒有讓我們把世俗向往的諸如錢财、權力、地位、成績、甚至煙酒等等全然抛棄，一頭紮入深山老林中去辟谷。

要知道天地萬物無處不是道，俗世的東西有用的時候我便借來，用完之後毫不留戀，說放手就能夠放手。

如此随意遨遊與出世與入世之間，善利萬物而不争，才是老子哲學的道妙所在。

之後老子又說：

“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”

這也是我們中華民族最優秀的文化觀念，我們每個人來到這個世上，對我們的國家和民族有着與生俱來的責任，這種責任是天降大任。

我們應當以愛己之心去愛我們的國家和民族，發揮出最大的愛心，如同儒家倡導的“仁”，墨家倡導的“兼愛”一樣。

這些都是我們中華民族優秀的文化觀念。

所以如何才算真正為自己而活？

不付天降于己的大任，扛起屬于自己的社會責任，共同為民族複興而奮鬥。

這才是生而為人之根本。

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