“和合”思想是中國傳統文化的寶貴财富，它的文化内涵深厚，對當今社會發展也十分具有指導意義。

一、“和”“合”的文字學探源

根據文字學的研究，和字大約産生于戰國時代, 所以甲骨文中沒有“和”字, 最早的“和”是金文。“和”是由“龢”、“咊” 簡化而來。“龢”最早出現于甲骨文, “咊”卻是在小篆中才被收入。在甲骨文中，“龢”的形象是

“龢”的甲骨文寫法之一

“龢”的甲骨文寫法之二

根據考證，“龢”從字形上看是由房屋、籬牆、莊稼組成的一幅早期農業社會氏族村落的景象，“猶如一首形象化了的田園詩，其中蘊含着一種生活的諧和感”（修海林《古樂的沉浮》）。更大衆化的一種說法是郭沫若先生認為的，“龢”是一種管簧樂器。與和字相關的另一個字源是“盉”，它在甲骨文中寫作

很明顯，這是一種器皿的形象，根據王國維先生《說盉》:"盉乃和水于酒之器，所以節酒之厚薄者也。"即是用于調和酒味濃淡的器物，為酒器。知道它是一種混合水與酒的器皿，并且還能節省酒。另外，在金文中，“龢”、“盉”、“和”是可以通用的，都具有飲食調和的作用。許慎《說文解字》中說：“盉，調味也。”所以《詩經·商頌》中“亦有和羹，既戒(齊備)既平（适中平和）”。不論是諧和的村落，管簧樂器，還是調和水與酒的器皿，或者作調味來講，它們都有一個共同的特征——把不同的事物協調好，達到一種和諧，美好的狀态。樂器把不同的音符協調好，使發出動聽的音樂，找到諧和之美；調節好酒與水的比例，達到諧和；把不同的原材料烹饪成“羹”，達到諧和，使産生美好的味覺。

再來看“合”字。“合”字在甲骨文中就已經出現了，“合”的甲骨文字形是

很明顯，從甲骨文字形看出，“合”的本義是指人口的上唇與下唇，上齒與下齒的合攏，在《說文解字》中解釋為“合口也”。由此可見合的基本意思是合在一起，引申為協調一緻。

二、“和合”的淵源

在儒家、道家經典中“和”與“合”還沒有聯合使用，但是也表現出了“和合”的思想。《論語》中“禮之用,和為貴。” （《論語·學而》）、“君子和而不同,小人同而不和。”（《論語·子路》）， “蓋均無貧，和無寡，安無傾。” （《論語 ·季氏》）等，《孟子》中“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫醜下》），以及後期的《荀子》中“天地合而萬物生,陰陽接而變化起,性僞合而天下治”（《荀子·天論》）等。都表現出對“和”的重視。強調通過“和”達到一種社會的美好的狀态。

道家經典中同樣也對“和”也十分重視。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子·四十二章》）、“終日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明”（《老子·五十五章》）及“和大怨，必有馀怨，安可以為善？”（《老子·七十九章》）說明和是宇宙萬物的本質以及人類社會生存和發展的基礎。莊子的“天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？”（《莊子·在宥第十一》）“天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。”（《莊子·達生第十九》）也诠釋了道家以“和”、“合”為世界之基。

此外，中國現存的最早的史書《尚書》中 “九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦”（《尚書·堯典》），這句話的意思是：“帝堯能發揚大德，使家族親密和睦。家族和睦以後，又辨明其他各族的政事。衆族的政事辨明了，又協調萬邦諸侯，天下衆民也相遞變化友好和睦起來。”同樣，也是對“和”的追求。在《易經》“保合大和，乃利貞。”（《易經·乾卦·彖》）也談及到了“和”“合”。另外，《周易》六十四卦雖然互相差異，但它們所共同構成的整體又是和諧對稱的。這種有差異的統一，有區别的整體，體現了整體“和合”思想，為中國古代“和合”思想提供了理論根據。但這些都是将“和合”分開使用的。

其實，“和合”作為認同性極強的話語最早來自《國語·鄭語》中，“商契能和合五教，以保以百姓者也”。“五教”是指：“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。”五教和合，能使百姓安身立命。在先秦的思想家中，管子第一個對“和合”概念作了表述：“畜之以道，養之以德。畜之以道，則民和；養之以德，則民合。和合故能習，習故能偕，偕習以悉，莫之能傷也。”他把民衆的“和合”作為民衆道德的直接體現，認為學習“和合”，就是學習道德，所以民衆隻要能夠“和合”，就能産生“莫之能傷”的強大力量。

從以上的一些典籍記載中，我們可以得出以下幾點：“和合”思想起源很早，它所包含的思想内涵也極其豐厚，其基本内涵至少包括兩點：首先，是一種“和而不同”的辯證思想。如上面提到的“君子和而不同，小人同而不和”，承認與尊重“不同”，從多樣性中尋求統一，達到“和合”；“道生一、一生二、二生三、三生萬物，萬物負陰而抱陽而抱陽，沖氣以為和。”把陰陽對立看做事物産生的動力。其次便是“相互包容”求同存異的價值觀，如“和合五教”，便是一種包容、融合。

三、佛教裡的“和合”

不僅是先秦時期的諸子百家的思想家談到了“和合”，在漢代傳入中國并紮根于中國傳統文化的佛教也重視“和合”思想。與中國固有的“和合”觀念相互呼應，充分闡發了“和合”思想。

首先，作為佛教理論的基礎中，有“因緣和合’。它作為佛教術語，表現了佛教的根本思想。“因”和“緣”結合在一起的時候，這就産生了一種現象——即和合性。在陳義孝編的《佛學常見詞彙》中對“和合性”作如下解釋：“在因果中，緣衆和合，名為和合性。”對“因緣和合”的解釋是：“由因與緣的和合而成。天地間一切萬物，都是由自因（親因）與緣（助緣）和合而成的。”在佛教中常見的與“和合”有關的術語還有“和合僧”（和合僧，梵語samgha，指比丘、比丘尼進入佛門，同持戒，同修行，和合一處，所以又稱和合衆）“和合衆”、“和合海”（（喻）僧衆和合為一，好像海水普遍一味）等。

在佛經裡也能經常看到“和合”二字，“和合”二字出現得非常頻繁。《楞嚴經》中“同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣，及不和合，則複滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。”

“阿難！吾今複以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。”《雜阿含經》中“所謂是身。受于父母精氣。四大和合。衣食長養。乃得成身。”

并且在佛教裡，十分重視“和合僧團”的建立。近代高僧能海法師曾經說過：“和合，就是團結的意思。我們能将散沙般的佛徒，共同團結起來，組織成一個有典次有精神的僧團，共同衛護三寶，使三寶久住于世，無論出家佛子或在家菩薩，都一心一志地向三寶上着眼，打破世間一切門戶之見和自私自利之心，這就叫做和合。所以這和合的意義，在我們佛教中 是很重要的。換句話說，佛教的生命存在與否，全視我們全部僧伽和合如何。因為僧伽是住持佛教的，和合又是住持僧伽的。”可見佛教對“和合”的重視。并且，為建立和合僧團，佛教還提出了一系列措施：即“六和”——“身和、口和、意和、戒和、見和、利和”。這對我們也是很有啟發意義的。

在先秦時期，和合文化已得以産生和發展，并在佛教裡也多有運用和闡釋。

概而言之，所謂和合的和，指和諧、和平、祥和；合指結合、融合、合作。和合連起來講，指在承認“不同”事物之矛盾、差異的前提下，把彼此不同的事物統一于一個相互依存的整體——和合體中，并在不同事物和合的過程中，對各個要素取優去劣，使之達到最佳組合，由此促進新事物的産生，推動事物的發展。在此和合精神的指導下，中華文化不斷創新，同時也推動了中國社會的不斷發展。

由此可見，和合文化并不否認矛盾、差異和必要的鬥争，它本身就是矛盾的對立統一體，隻是把矛盾、差異和鬥争限定在相互依存的和合體中，防止因過度的矛盾鬥争而破壞了不同事物共同存在的基礎，使得事物的發展停滞不前。

這說明，和合文化有兩個基本的要素，一是客觀地承認不同，比如陰陽、天人、因緣等等相互不同；二是把不同的事物有機地合為一體，如陰陽和合、天人合一、五教和合、因緣和合等等。中國古代先哲們通過對天地自然界、人類社會普遍存在的和合現象作大量觀察和探索，從而提出了和合的概念，對和合現象作本質的概括，由此促進事物的發展和新事物的産生。在這個過程中，中華和合文化得以産生、流傳和發展，成為人們普遍認同的觀念。

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