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佛陀在經典裡講到四法印，也就是諸行無常、有漏皆苦、諸法無我及涅槃寂靜。

四法印到底在闡釋什麼内容呢？

有情又可稱為受用者，有情所住的處所就是器世間，器世間中有種種的受用品，有種種我們所使用的物質。一切有情所受用的受用品，都是時時刻刻在變化，不可能恒常安住的。不論有情願不願意這些受用品改變或變化，它都一定會改變、變化，沒有任何人能夠阻擋。這就是無常。

而且，它的變化可能是變好，也可能是變壞。要如何去區分它是變好或變壞呢？就要從它變化的因來看，它變化的因如果是煩惱、有漏的，可能就是變壞的，所感的就是惡果。

所以，第二句說到有漏皆苦，意義就在于此。

以有漏為因，補特伽羅就會在身、語的行為表現出來，現出來的就是傷害到自己或他人的行為，甚至是傷害到我們所處環境（器世間）的行為。

舉個比喻來說，如果我們發起了貪的動機，我們就會想要去得到某個他人的東西，在這個動機生起來之後，就會實際去取他人的東西，此時就會傷害到他人，而且在最初你生起貪的動機時，就已經在剎那間傷害到了你自己。因為當你想要得到那個東西時，你已經與貪相應了，你已經病了，就已經傷害自己，再加上你實際去造取他人物的業，當然就傷害到了他人。

為了一個小小的物質，我們如果随着貪念而轉的話，貪欲會增長，傷害他人的行為當然也會增長。

瞋恚就更不用說了，在瞋恚本身生起來時，就已經傷害到你自己，當生起瞋恚的時候，你的心已經錯亂了。

在貪生起來的時候，你對你所想要得到的對境（物質）會生起見它為悅意相的想法，瞋生起來的時候，你對對境就會見它為不悅意相，甚至見到它就馬上把它樹立為敵人，心中不快樂的感覺馬上就會生起，這就是瞋。

我們追究貪和瞋的根本源頭在哪裡呢？也就是我們執着「我們自己是真實存在的」，我們認為自己是最重要的，因此，我們需要一切我們覺得悅意的東西，就會去貪，對于我們不要的東西，就會去瞋。

尤其是對我們歡喜或悅意的事物，我們往往都有一種很不滿足的感覺，因為非常喜歡它，如果沒有得到它，就會不滿足。

當我們看到我們所喜歡的東西時，我們會見到這個東西的存在，好像有它自己的一份能量存在着，我們會覺得它百分之百是有的，好像是可以獨立存在的，那麼吸引我們，使得我們非得到它不可，這種不滿足的心就會生起來。

所以，你的心本身就錯亂掉了，又加上我們自己以自我為中心，認為自己是最重要的，因此，就會很強烈地生起貪欲的感覺。

瞋也是如此，當我們面對我們所不喜歡、不悅意的人事物時，就會生起無法忍受它存在的事實，因此，就會有一股很不悅意、很不快樂的心生起來。在對境和我們自己兩者相輔相成之下，貪和瞋的煩惱就會很強烈生起來。

像這樣的思惟，我們要反觀這個造作者（補特伽羅）的思惟并不是真實的，甚至他所受用的對境，不管是他歡喜或不歡喜的，也并不能獨立存在，我們要去思惟這一點。

這就闡釋出第三個法印，也就是諸法無我，諸法是空無我的，這就可以協助我們滅除我們所生起的很強烈的貪、瞋煩惱，就可以了解受用者和受用境都是空無我的。

我們如果能禅修諸法空無我的意義，就可以藉由這樣的禅修，将所有的煩惱消滅掉。所以，我們要去思惟對境及有境并不是真實存在的，能夠這樣去思惟諸法空無我的意義，首先就能将粗品煩惱壓伏，之後就慢慢能消滅掉細品煩惱，最後就能将所有煩惱斷除掉。

剛剛講的有漏皆苦，所指的是所有有漏的果報都是苦的，如果我們将引生有漏苦的因——煩惱——滅除的話，自然就不會感受這些有漏果報的苦了，如果沒有這些苦，我們就可以處于超越憂苦的狀态。

所以，我們如果将因（煩惱）滅除的話，就可以超越輪回（憂苦），超越輪回就是涅槃了，因此，就可以獲得涅槃寂靜樂，也就是第四句的涅槃寂靜。

我們既然要修法，就應該要依止一位善知識，所修的法也要是正理之法。在如理依止善知識之後，才能依次去修學暇滿人身難得、念死無常、業果、輪回過患、知母念恩等七重因果、六度、止觀等等，所以，在修學佛法的最初，依止善知識是非常重要的。

修行人的祈願，是遠離對塵世的貪着

平常能直接面對到的衆生，就是修行的對境

如果内心沒有貪着，就會非常舒服

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