《莊子》是一部道家經典著作，由戰國中期的莊周及其門徒後學所著，到了漢代以後，被尊稱為《南華經》，且封莊子為“南華真人”。《莊子》與《老子》、《周易》合稱為“三玄”。

齊物論：

“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬别，歸根結底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬别的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。

南郭子綦隐機而坐(1)，仰天而噓(2)，荅焉似喪其耦(3)。

顔成子遊(4)立侍乎前，曰：“何居(5)乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也。”

子綦曰：“偃(6)，不亦善乎而問之也！今者吾喪我(7)，汝知之乎？女聞人籁而未聞地籁，女聞地籁而未聞天籁夫(8)。”

子遊曰：“敢問其方。”

子綦曰：“夫大塊噫氣(9)，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺(10)。而獨不聞之翏翏(11)乎？山林之畏隹(12)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(13)，似圈，似臼，似窪者，似污(14)者。激(15)者，謞(16)者，叱者，吸者，叫者，譹(17)者，宎(18)者，咬(19)者，前者唱于而随者唱喁(20)。泠風(21)則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛(22)。而獨不見之調調之刁刁乎(23)？”

子遊曰：“地簌則衆竅是已，人簌則比竹(24)是已，敢問天簌。”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己(25)也，鹹其自取，怒(26)者其誰邪？”

【注釋】

(1)南郭子綦〔qí〕：楚昭王庶弟，居住在南郭，故稱此号。隐：憑靠。機：靠椅、幾案。

(2)噓：吐氣。

(3)荅〔tà〕焉：肌體放松，離形去智的樣子。耦：匹對。喪其耦，表示精神超脫身體達到忘我的境界。

(4)顔成子遊：南郭子綦的學生，姓顔成，名偃，字子遊。

(5)何居：何故。

(6)偃：即顔成子遊。

(7)吾喪我：吾，指真我，内在我；我，指外在我。

(8)籁：箫，這裡泛指從孔穴裡發出的聲響。

(9)大塊：天地。噫氣：吐氣。

(10)呺：亦作“号”，吼叫。

(11)翏翏：大風呼呼的聲響。

(12)林：通“陵”，大山。畏隹〔cuī〕：亦作“嵔隹”，即嵬崖，山陵高峻的樣子。

(13)枅〔yán〕：柱頭橫木。

(14)污：小池。

(15)激：急流聲。

(16)謞：飛箭聲。

(17)譹：嚎哭聲。

(18)宎：沉吟聲。

(19)咬〔yǎo〕：哀歎聲。

(20)于、喁：前後相和的聲音。

(21)泠風：小風、清風。

(22)厲風：猛烈的暴風。濟：止。

(23)調調、刁刁：晃動搖曳的樣子。

(24)比竹：各種竹管類的樂器。

(25)使其自己：意思使它們自身發出各種各樣的聲音。

(26)怒：這裡是發動的意思。

【譯文】

南郭子綦靠幾案坐着，仰起頭做深呼吸，身心放松，進入了忘我的境界。

弟子顔成子遊剛好侍立在前，就問道：“您這是怎麼了？形體竟然能像幹枯的樹木，精神也可以使它像死灰一般嗎？您今天靠幾案而坐跟往常的神情不一樣。”

子綦回答：“偃，你問得正好啊！今天我是忘掉了外在的自己，你知道嗎？你聽說過‘人籁’而沒有聽說過‘地籁’，聽說過‘地籁’卻沒有聽說過‘天籁’！”

子遊說：“請問這是什麼意思？”

子綦答道：“天地吐氣風。風不吹則已，一旦勁吹就會使衆多孔竅發出怒吼不已的聲音。你難道就沒有聽過那呼呼的長風嗎？山林參差不齊，合抱大樹上的孔穴，有的似鼻，有的似口，有的似耳，有的似方孔，有的似環圈，有的似舂臼，有的似深池，有的似窪地，有的似淺坑。風吹這些孔竅發出聲響，如激憤，如尖叫，如叱罵，如呼吸，如痛哭，如歡笑，如哀鳴，前呼後應，小風則小和，大風則大和，暴風停止則所有的孔竅歸于無聲。你難道就沒有看到草木随風搖動的樣子嗎？”

子遊說：“‘地籁’就是風吹孔竅而發出的聲響，‘人籁’就是用竹管吹出的樂聲，請問‘天籁’是什麼呢？”

子綦回答：“‘天籁’就是風吹衆多孔竅而發出的不同聲響，這些不同的聲音是孔竅本身的原因，哪有誰命令它們響呢？”

大智閑閑(1)，小知間間(2)。大言炎炎(3)，小言詹詹(4)。其寐也魂交，其覺也形開(5)。與接為搆(6)，日以心鬥。缦(7)者、窖(8)者、密(9)者。小恐惴惴(10)，大恐缦缦(11)。其發若機栝(12)，其司(13)是非之謂也；其留如詛盟(14)，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫(15)也；近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹(16)，姚佚(17)啟态。樂出虛(18)，蒸成菌(19)。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰(20)，而特不得其眹(21)，可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅(22)、六藏(23)，赅(24)而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君(25)存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。 一受其成形，不亡以待盡(26)。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸(27)，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒(28)乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 夫随其成心(29)而師之，誰獨且無師乎？奚必知代(30)而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

【注釋】

(1)閑閑：廣博的樣子。

(2)間間：細别的樣子。

(3)炎炎：猛烈，比喻說話時盛氣淩人。

(4)詹詹：喋喋不休。

(5)形開：指形體不甯。

(6)搆〔ɡòu〕：交合的意思。

(7)缦〔màn〕：通“慢”，遲緩。

(8)窖：深沉。

(9)密：隐秘。

(10)惴惴〔zhuì〕：恐懼不安的樣子。

(11)缦缦：神情沮喪的樣子。

(12)機栝〔ɡuā〕：機，弩上發射的機關；栝，箭末扣弦處。

(13)司：通“伺”，伺察。

(14)詛〔zǔ〕盟：誓約。

(15)洫：田間的水道，喻指封閉。

(16)慹〔zhé〕：恐懼。

(17)姚：輕浮躁動。佚：奢華放縱。

(18)樂出虛：樂聲發自中空處。

(19)蒸成菌：濕氣蒸發而生出各種菌類。

(20)真宰：真我，即我身的主宰。

(21)眹：端倪、征兆。

(22)九竅：人體上九個可以向外張開的孔穴，指雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、生殖器、肛門。

(23)髒：内髒：古代寫作“臓”，簡化成“髒”。心、肺、肝、脾、腎俗稱五髒。

(24)赅：齊備。

(25)真君：即“真我”“真心”。

(26)不亡：沒有。盡：耗竭。

(27)苶然：疲倦困頓的樣子。

(28)芒：通“茫”，迷昧。

(29)成心：成見。

(30)代：更改，變化。

【譯文】

大智慧的人悠閑自得，小智慧之人斤斤計較。說大話的人氣勢淩人，說閑話的人喋喋不休。這些人休息時思前想後，醒來時恐懼不安；接人待物則勾心鬥角。他們的表現或慢條斯理，或故作深沉，或細心謹慎。他們小恐時坐立不安，大恐時沮喪落魄。他們有的出言如飛箭，先發制人，這叫做善于洞察是非；有的說話如盟約一樣謹慎，這叫做以守取勝。他們有的出言像秋冬一樣肅殺而日漸消衰；有的沉溺于自己的言行而不能自拔；有的緘默不語而自我封閉，猶如死人之心，對一切無動于衷。他們或欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，或憂思、歎惋、反複、恐懼，或浮躁、張狂、放縱、作态，宛如音樂從中空的竹管中發出，又如菌類由地氣蒸騰而起。這種種情态心境日夜變換，卻不知道它們是怎樣發生的。算了吧！算了吧！一旦悟到了造物者，便懂得了諸種心境情态發生的緣由。

沒有自然就沒有我，沒有我自然也就無法體現。天地萬物是相近的，卻不知道誰是主宰者。即使有主宰者，人們也無法尋找它們的迹象。我隻能實行我所信奉的，卻看不到什麼形象，因為心境情态本是無形的。

“百骸”“九竅”藏備于一身，我和哪一部分親近呢？還是同樣地喜歡它們，或者有所偏愛？這樣說來，它們都是隸屬者嗎？隸屬者之間就不能自己和諧相處嗎？它們是輪流主宰呢？還是有一個永恒君主在主宰呢？人們對此苦苦尋求也不會有什麼結果，卻并不影響這個世界如此這般地存在。

人一旦秉氣成形，就是一種走向死亡的存在，若老是跟人家鬥來鬥去，整日奔波而不知停歇，難道不覺得悲哀嗎？一生忙忙碌碌也不見有什麼結果，一輩子困頓勞累找不到自己的歸宿，這不是很可悲的嗎？這樣的人生有什麼價值呢？人的形體會漸漸衰老，而心靈也随着衰老而死亡，這難道不是最大的悲哀嗎？人生在世都是這樣迷茫無知嗎？還是隻有我迷茫而人家尚有不迷惑的呢？

如果各人都拿自己的意見作為衡量的标準，那麼誰會有自己的标準？難道隻有智者才有嗎？事實上愚蠢者也有啊！如果在沒有形成主見之前就亂分是非，這跟今天去越國而昨天到了一樣不可能。這就是以無标準作為标準，若以無标準作為标準，即使神聖的大禹也不知道該怎麼辦，我又有什麼辦法呢？

夫言非吹也(1)。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音(2)，亦有辯(3)乎？其無辯乎？道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華(4)。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明(5)。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生(7)之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之天(8)，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶(9)，謂之道樞。樞始得其環中(10)，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也(11)；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也(12)。天地一指也，萬物一馬也(13)。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹(14)，厲與西施(15)，恢恑憰怪(16)，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸(17)。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而止矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰(18)：“朝三而暮四。”衆狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”衆狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞(19)，是之謂兩行(20)。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏(21)之鼓琴也，無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也(22)，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年(23)。唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終(24)。而其子又以文之綸終(25)，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑(26)之耀，聖人之所圖(27)也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

【注釋】

(1)夫言非吹也：意思是言論出于己見，不像風吹一樣出于自然。

(2)鷇〔kòu〕音：初生小鳥的叫聲。

(3)辯：通“辨”，分辨。

(4)榮華：這裡指巧言。

(5)莫若以明：不如明鑒之心。

(6)自知：“自是”之誤。

(7)方生：并生、并存。

(8)照：察看。天：指自然，即本然。

(9)偶：對，對立面。

(10)環中：環中為空虛處，意思是無是非處。

(11)以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以名稱（概念）來說明事物（對象）不是名稱（概念），不如用非名稱（概念）來說明事物（對象）不是名稱（概念）。

(12)以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也：用一般的“馬”來說明具體的馬不是一般的“馬”，不如用非一般的“馬”來說明具體的馬不是一般的“馬”。

(13)天地一指也，萬物一馬也：天地就是同一“名稱”，萬物就是同一“馬”。

(14)莛〔tínɡ〕：草莖。楹：廳堂前的木柱。“莛”、“楹”對文，代指物之細小者和巨大者。

(15)厲：通“疠”，指皮膚潰爛，這裡用表醜陋的人。

(16)恢：寬大。恑：奇變。憰：詭詐。恢恑憰怪概指千奇百怪的各種事态。

(17)寓：寄托。

(18)狙〔jū〕：猴子。狙公：養猴的人。芧：橡子。

(19)和：調和、混合。“和之以是非”即“以是非和之”，把是和非混同起來。“天鈞”：即自然而調和。

(20)兩行：物與我，即自然界與自我的精神世界都能各得其所，自行發展。

(21)昭氏：即昭文，善于彈琴。

(22)師曠：精通韻律，晉平公的樂師。枝策：作動詞，用枝或策叩擊拍節。

(23)載：載譽、誇贊。

(24)堅白：指石的顔色白而質地堅，但“白”和“堅”都獨立于“石”之外。公孫龍子曾有“堅白論”之說，莊子是極不贊成的。昧：迷昧。

(25)其子：指昭文之子。綸：緒業，這裡指繼承昭文的事業。

(26)滑疑：紛亂的樣子，這裡指各種迷亂人心的辯說。

(27)圖：革除。

【譯文】

人們說話不像刮風，自有說話人的意旨，然而他說的話卻并沒有準則。人們果真是在說話呢，還是不曾說話呢？人們認為他們說的話不同于小鳥的鳴叫，那麼到底是有區别呢，還是沒有區别呢？

道被什麼遮蔽才出現了真僞？言被什麼遮蔽才有了是非？道怎樣往而不存？言怎樣存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被華麗的辭藻所覆蓋。從而也就有了儒家和墨家是非争辯；以其所非而非其所是。想要非其所是而是其所非，則不如以明鑒破除是非。世間的萬物非此即彼，自彼看不見此，自此看不見彼。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相對而成立的。有生即有死，有死即有生；有可即有不可，有不可即有可；有是就有非，有非就有是。所以聖人從不以此來考察事物的本然狀态，而是因順自然的道理。因為此即是彼，彼即是此，所以從此看有是非之分，由彼看也有非之分。事物真的有彼此之分呢，還是真的沒有彼此之分呢？隻有一個途徑能讓事物彼此不相對待，這就是大道的樞紐。抓住大道的樞紐也就占據了關鍵的位置，從而可以順應事物的自然變化。因為是非的變化無窮無盡，所以不如以明鑒之心來關照事物的實情。

用名詞來說明事物并非你所指稱的概念，不如不使用名詞來說明這個事物并不是你所想象的概念；用“白馬”來說明馬的“白色”屬性不是馬本身，不如用别的事物來說明馬具有的白色屬性。從命名的自由性角度來看，“天地”也是一個名詞，萬物都可以用“馬”這樣的名詞來命名。

說“可”，是人們認為是“可”；說“不可”是人們認為這是“不可”。道路是通過行人走而成的。事物是人們命名而造就的。何以說“然”？因為“然”就是“然”。何以說“不然”？因為“不然”就是“不然”。何以說“可”？因為“可”就是“可”。何以說“不可”？因為“不可”就是“不可”，事物原本就有“然”，事物原本就有“可”。沒有什麼事物“不然”，沒有什麼事物“不可”。所以，可以舉出細小的草莖和高大的庭柱，醜陋的癞頭和美麗的西施。奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事态來說明這一點，而從“道”的觀點看它們都是貫通而渾一的。

有分就有成，有成就有毀。其實，萬事萬物無所謂成毀，從整體看成毀就是循環往複、圓通一體的。這是隻有通達之人才了悟的通達之理，他不用成毀之見而訴諸圓通為一的常理。按照這一常理行事，即可無所不用，又可無所不通，還能無所不得，這也就差不多了。順其自然而又不求其所以然，這就是大道的境界。如果竭盡心志固執一端而不知事物本來是渾一的，這就是所謂的“朝三”。何謂“朝三”？有一個玩猴子的人拿橡子喂猴子，他跟猴子說：“每個猴子早上給三個橡子，晚上給四個。”所有的猴子聽了都急了。随後他又說：“早上給四個，晚上給三個。”所有的猴子都高興了。橡子的名和實沒有改變而猴子的喜怒卻前後不同，這是因為玩猴者把“朝三暮四”颠倒為“朝四暮三”，通過喂食多少的順序改變而滿足了猴子。所以，聖人不分是非而加以調和，就可以達到順任萬物之境，這就是“兩行”。

古時候的人，他們的認識能力達到很高的境界。什麼叫高境界？他們以為宇宙開始于虛無，這确實是盡善盡美的認識，其次認為宇宙有萬物而無界限。最後以為事物雖有分别卻不存在是非。是與非的出現就表明人眼裡的大道有了虧損。換句話說，大道的虧損是由于人的偏私所造成的。果真有成與虧呢？還是沒有成與虧呢？舉例而言，昭文不彈琴就有成與虧，昭文不彈琴就沒有成與進退。昭文彈琴，師曠擊鼓，惠施論辯，這三位先生的才技稱名後世。他們各有所好，并且極力彰顯自己的所好，這樣一來，他們的自作聰明，其結果使惠施終身沉迷于“堅白”之論，而昭文的兒子承其父業也終無建樹。像這樣的可以算作成功嗎？如果這也叫成功，那我也就是成功了。如果他們不算成功，那麼别人和我就都沒有成功。所以也無所謂聖人并不以版面之辭、一技之長而誇贊世間。不辨是非、不自誇贊而訴諸事物的常理，這叫做“以明”。

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類(1)，則與彼無以異矣。雖然，請(2)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而(3)有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂(4)矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于(5)秋豪之末，而太山(6)為小；莫壽于殇子(7)，而彭祖為夭(8)。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆(9)不能得，而況其凡(10)乎！故自無适(11)有，以至于三，而況自有适有乎？無适焉，因(12)是已！夫道未始有封(13)，言未始有常(14)，為是(15)而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫(16)有義，有分有辯，有競有争，此之謂八德(17)，六合(18)之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論(19)而不議；《春秋》(20)經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰，何也？聖人懷(21)之，衆人辯之，以相示(22)也。故曰，辯也者，有不見也。夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，不廉不嗛(24)，不勇不忮(25)。道昭(26)而不道，言辯而不及(27)，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者園(28)而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府(29)。注(30)焉而不滿，酌(31)焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆(32)光。

【注釋】

(1)類：同類、相同。

(2)請：請允許我。

(3)俄而：突然。

(4)謂：評說、議論。以下幾句同此解。

(5)于：比。豪：通作“毫”，細毛。末：末梢。秋毫之末比喻事物的細小。

(6)大山：一說陡如泰山。

(7)殇子：未成年而死的人。

(8)夭：夭折，短命。

(9)曆〔曆〕：曆數，計算。

(10)凡：平凡，這裡指普通的人。

(11)适：往，到。

(12)因：順應。已：矣。

(13)封：界線，分别。

(14)常：定見，定論。

(15)是：對的，正确的；“為是”，意思是各自認為自己是正确的。畛〔zhěn〕：田地裡的界路，這裡泛指事物、事理間的界線和區分。

(16)倫：次序。義：儀，等别。一說本句當作“有論有議”，姑備參考。

(17)八德：八類、八種。

(18)六合：天、地和東、西、南、北四方。

(19)論：研究。議：評說。

(20)春秋：這裡泛指古代曆史，并非指戰國以前的那一段曆史年代。經世：經綸世事，這是用調理織物來喻指治理社會。志：記載；這個意義後代寫作“誌”。

(21)懷：囊括于胸，指不去分辨物我和是非，把物與我、是與非都容藏于身。

(22)示：顯示，這裡含有誇耀于外的意思。

(23)稱：舉稱。一說通作“偁”，宣揚的意思。

(24)嗛〔qiān〕：通“謙”，謙遜。

(25)忮〔zhì〕：傷害。

(26)昭：明；這裡指明白無誤地完全表露出來。

(27)不及：達不到，這裡指言論表達不到的地方。

(28)園：這裡作做圓、求圓解。幾：近，近似。“圓而幾向方”，意思是求圓卻近似于方，比喻事與願違。

(29)府：儲存财物的地方。天府，指自然生成的府庫，也就是整個宇宙。

(30)注：注入。焉：講作“于之”。

(31)酌：舀取。竭：盡。

(32)葆：藏，隐蔽。“葆光”即潛隐光亮而不露。

【譯文】

現在暫且在這裡說一番話，不知道這些話跟其他人的談論是相同的呢，還是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其内容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試着把這一問題說一說。宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的“有”，但也有個“無”，還有個未曾有過的“無”，同樣也有個未曾有過的未曾有過的“無”。突然間生出了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”、誰是真正的“無”。現在我已經說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？

天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經渾然為一體，還能夠有什麼議論和看法？既然已經稱作一體，又還能夠沒有什麼議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了“二”，“二”如果再加上一個“一”就成了“三”，以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。

所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準，隻因為各自認為隻有自己的觀點和看法才是正确的，這才有了這樣那樣的界線和區别。請讓我談談那些界線和區别：有左有右，有序列有等别，有分解有辯駁，有競比有相争，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之内的事，聖人雖然細加研究，卻不随意評說。至于古代曆史上善于治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不争辯。可知有分别就因為存在不能分别，有争辯也就因為存在不能辯駁。有人會說，這是為什麼呢？聖人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人則争辯不休誇耀于外，所以說，大凡争辯，總是因為有自己所看不見的一面。

至高無上的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到随處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像着意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止于自己所不知曉的境域，那就是絕頂的明智。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裡。這就叫做潛藏不露的光亮。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖(1)，南面(2)而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子(3)者，猶存乎蓬艾(4)之間。若(5)不釋然，何哉？昔者十日并出(6)，萬物皆照，而況德之進(7)乎日者乎！”齧缺問乎王倪(8)曰：“子知物之所同是(9)乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸讵(10)知吾所謂知之非不知邪？庸讵知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女(11)：民濕寝(12)則腰疾偏死，䲡(13)然乎哉？木處(14)則惴慄恂懼，猨(15)猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍(16)豢，糜(17)鹿食薦，蝍蛆(18)甘帶，鸱(19)鴉嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙(20)以為雌，麋與鹿交，䲡與魚遊(21)。毛嫱(22)麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決(23)驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端(24)，是非之塗(25)，樊然(26)殽亂，吾惡能知其辯(27)！”齧缺曰：“子不知利害，則至人(28)固不知利害乎？”王倪曰：“至人神(29)矣！大澤(30)焚而不能熱，河漢沍(31)而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚(32)。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變于己(33)，而況利害之端乎！”

【注釋】

(1)宗、脍、胥敖：三個小國國名。

(2)南面：君主臨朝；古代帝王上朝理事總坐北朝南。釋然：不耿耿于懷的樣子。

(3)三子者：指上述三國的國君。

(4)蓬艾：兩種草名。“存乎蓬艾之間”比喻國微君卑，不足與之計較。

(5)若：你。

(6)十日并出：指古代寓言中十個太陽一并出來的故事，莊子借此比喻陽光普照到每一個地方。

(7)進：進了一步，具有超過、勝過的意思。

(8)齧缺、王倪：傳說中的古代賢人，實為莊子寓言故事中虛拟的人物。

(9)所同是：意思是相互間共同的地方。

(10)庸讵：怎麼、哪裡。

(11)女：通“汝”，你。

(12)濕寝：在潮濕的地方寝卧。偏死：偏癱，即半身不遂。

(13)䲡：“鳅”字的異體，即泥鳅。

(14)木處：在高高的樹木上居住。惴、慄、恂、懼：四字都是恐懼、懼怕的意思。

(15)猨：“猿”字的異體，“猨猴”即“猿猴”。

(16)刍：草。豢：養。“刍豢”，用草喂養，這裡代指家畜、牲口。

(17)糜：一種食草的珍貴獸類，與鹿同科。薦：美草。

(18)蝍蛆：蜈蚣。甘：甜美，嗜好；這裡為意動用法，意為“以……為甜美”。帶：小蛇。“甘帶”意思是以小蛇為美食。

(19)鸱〔chī〕：貓頭鷹。耆：亦寫作“嗜”，嗜好。

(20)猵〔biān〕狙〔jū〕：一種類似猿猴的動物。“猨猵狙以為雌”，即“猿以狙猵為雌”。舊注猵狙喜與雌猿交配，“以猿為雌”，但與句法不合，姑備參考。

(21)遊：戲遊，即交尾。

(22)毛嫱〔qiánɡ〕、麗姬：古代著名的美人。

(23)決：迅疾的樣子。驟：快速奔跑。

(24)端：端緒。

(25)途：通作“途”，道路，途徑。

(26)幡然：雜亂的樣子。殽：這裡講作“淆”，混雜的意思。

(27)辯：通作辨，分别、區分的意思。

(28)至人：這裡指能夠達到忘我境界的、道德修養極高的人。

(29)神：神妙不測。

(30)澤：聚水的窪地。澤地水源充足，林木灌叢生長茂密。

(31)沍：河水凍結。

(32)根據前兩句的句式結構分析，這一句似應分别成兩個七字句，故有人認為此處有脫落，疑為“疾雷破山不能傷，飄風振海不能驚”，姑備參考。

(33)無變于己：意思是對于他自己全無變化。

【譯文】

從前堯曾向舜問道：“我想征伐宗、脍、胥敖三個小國，每當上朝理事總是心緒不甯，是什麼原因呢？”舜回答說：“那三個小國的國君，就像生存于蓬蒿艾草之中。你總是耿耿于懷心神不甯，為什麼呢？過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，何況你崇高的德行又遠遠超過了太陽的光亮呢！

”齧缺問王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？”王倪說：“我怎麼知道呢！”齧缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪回答說：“我怎麼知道呢！”齧缺接着又問：“那麼各種事物便都無法知道了嗎？”王倪回答：“我怎麼知道呢！即使這樣，我還是試着來回答你的問題。你怎麼知道我所說的知道不是不知道呢？你又怎麼知道我所說的不知道不是知道呢？我還是先問一問你：人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鳅也會這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？人、泥鳅、猿猴三者究竟誰最懂得居處的标準呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿吃草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鳅則與魚交尾。毛嫱和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撒開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎麼能知曉它們之間的分别！

”齧缺說：“你不了解利與害，道德修養高尚的聖人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“進入物我兩忘境界的聖人實在是神妙不測啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂風翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭雲氣，騎乘日月，在四海之外遨遊，死和生對于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！

”瞿鵲子問乎長梧子(1)曰：“吾聞諸夫子(2)：‘聖人不從事于務(3)，不就(4)利，不違(5)害，不喜求，不緣(6)道，無謂有謂(7)，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪(8)之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若(9)？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒(10)也，而丘也何足以知之！且汝亦大早(11)計，見卵而求時夜(12)，見彈而求鸮(13)炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚(14)旁日月，挾宇宙，為其脗合(15)，置其滑(16)涽，以隸(17)相尊。衆人役役(18)，聖人愚芚(19)，參(20)萬歲而一成純。萬物盡(21)然，而以是(22)相蘊。“予惡乎知悅(23)生之非惑邪！予惡乎知惡死(24)之非弱喪而不知歸者邪！麗(25)之姬，艾(26)封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及(27)其至于王所，與王同匡床(28)，食刍豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蕲(29)生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田(30)獵。方(31)其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然(32)知之。‘君乎、牧(33)乎！’固哉！丘也與汝，皆夢也，予謂汝夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭(34)。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮(35)遇之也！”既使我與若(36)辯矣，若勝我，我不若勝(37)，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝？我果是也？而(38)果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗(39)，吾誰使(40)正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼(41)也邪？化聲(42)之相待，若其不相待，和之以天倪(43)，因(44)之以曼衍，所以(45)窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年(46)忘義，振(47)于無竟，故寓(48)諸無竟。

【注釋】

(1)瞿鵲子、長梧子：杜撰的人名。

(2)夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家創始人。

(3)務：事，瑣細事務。

(4)就：趨赴，追求。

(5)違：避開。

(6)緣：因循。“不緣道”即不拘于道。

(7)謂：說，言談。

(8)孟浪：言語輕率不當。

(9)奚若：何如，怎麼樣。

(10)聽熒：疑惑不明。

(11)大早：過早。計：考慮。

(12)司夜：司夜，即報曉的雞。

(13)鸮：一種肉質鮮美、形似斑鸠的鳥。炙：烤肉。

(14)奚：同“盍”，意思是“怎麼不”。旁〔bànɡ〕：依傍。

(15)脗：“吻”的異體。

(16)滑：通作“汩”，淆亂的意思。涽：亂。一作暗。

(17)隸：奴仆，這裡指地位卑賤，與“尊”相對。

(18)役役：馳騁于是非之境，意思是一心忙于分辨所謂是與非。

(19)芚：渾然無所覺察和識别的樣子。

(20)參：糁糅。萬歲：年代久遠。“參萬歲”意思是糅合曆史的長久變異與沉浮。純：精粹不雜，指不為紛亂和差異所亂。

(21)盡：皆、全。

(22)以是：因此，因為這個緣故。蘊：積。

(23)悅：喜悅。

(24)惡死：讨厭死亡。弱：年少。喪：這裡指流離失所。

(25)麗：也作骊，麗戎，春秋時的小國。姬：美女。“麗之姬”即麗姬，寵于晉獻公，素以美貌稱于世。

(26)艾：地名。封人，管理疆界的官員。子：女兒。(27)及：等到。(28)卧床：方正而又安适的床。

(29)蕲：祈，求的意思。

(30)田：打獵。這個意義後代寫作“畋”。“田獵”即畋獵。

(31)方：正當。

(32)竊竊然：明察的樣子。

(33)牧：牧夫，用指所謂卑賤的人，與高貴的“君”相對。固：鄙陋。

(34)吊詭：奇特、怪異。

(35)旦暮：很短的時間，含有偶然的意思。

(36)若：你，即說話人的對方瞿鵲子；“我”則為說話人長梧子。

(37)不若勝：即不勝你。

(38)而：你。

(39)黮：昏暗不明的樣子。

(40)誰使：使誰，古漢語，疑問代詞作賓語放在動詞前。

(41)彼：這裡講作另外的什麼人。

(42)化聲：變化的聲音，這裡指是非不同的言論。這一句及至“所以窮年也”，計五句二十五字，舊本原在下段中部“然若果然也”之前，今據上下文意和多本校勘意見前移于此。(43)倪：分，“天倪”即天然的分際。

(44)因：順應。曼衍：變化發展。

(45)所以：這裡講作“用這樣的辦法來……”。窮：盡，終了。

(46)年：概指生死。義：概指是非。

(47)振：暢。竟：通“境”；境界、境地。

(48)寓：寄托。

【譯文】

瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那裡聽到這樣的談論：聖人不從事瑣細的事務，不追逐私利，不回避災害，不喜好貪求，不因循成規；沒說什麼又好像說了些什麼，說了些什麼又好像什麼也沒有說，因而遨遊于世俗之外。孔夫子認為這些都是輕率不當的言論，而我卻認為是精妙之道的實踐和體現。先生你認為怎麼樣呢？”

長梧子說：“這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎麼能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鸠肉。我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。怎麼不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合為一體，置各種混亂紛争于不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。人們總是一心忙于去争辯是非，聖人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不為紛雜錯異所困擾。萬物全都是這樣，而且因為這個緣故相互蘊積于渾樸而又精純的狀态之中。

“我怎麼知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎麼知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地管理疆界的官員的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入王宮，跟晉侯同睡一床而被寵為夫人，吃上美味珍馐，也就後悔當初不該那麼傷心地哭泣了。我又怎麼知道那些死去的人不會後悔當初的求生呢？睡夢裡飲酒作樂的人，天亮醒來後很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來後又可能在歡快地周圍打獵。正當他在做夢的時候，他并不知道自己是在做夢。睡夢中還會蔔問所做之夢的吉兇，醒來以後方知是在做夢。人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什麼都知曉什麼都明了。君尊我卑，這種看法實在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。上面講的這番話，它的名字可以叫做奇特和怪異。萬世之後假若一朝遇上一位大聖人，悟出上述一番話的道理，也如同朝夕相遇一樣平常。“

假使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那麼，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正确的，有誰是不正确的嗎？難道我們兩人都是正确的，或都是不正确的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受着蒙昧與晦暗，我們又能讓誰做出正确的裁定？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎麼能做出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎麼能做出公正的評判！讓觀點不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎麼能做出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎麼能做出公正的評判！如此，那麼我和你跟大家都無從知道這一點，還等待别的什麼人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互做出公正的評判。用自然的分際來調和它，用無盡的變化來順應它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。“

什麼叫調和自然的分際呢？對的也就像是不對的，不正确的也就像是不正确的。對的假如果真是對的，那麼對的不同于不對的，這就不須去争辯；正确的假如果真的是正确的，那麼正确的不同于不正确的，這也不須去争辯。忘掉生死生忘掉是非，到達無窮無盡的境界，因此聖人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中。”

罔兩(1)問景曰：“曩(2)子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特(3)操與？”景曰：“吾有待(4)而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹(5)蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”昔者莊周夢為胡蝶(6)，栩栩然(7)胡蝶也，自喻(8)适志與，不知周也。俄然(9)覺，則蘧蘧然(10)周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化(11)。

【注釋】

(1)罔兩：影子之外的微陰。景：影子；這個意義後代寫作“影”。

(2)曩〔náng〕：以往，從前。

(3)特：獨。操：操守。

(4)待：依靠，憑借。

(5)蚹〔fù〕：蛇肚腹下的橫鱗，蛇賴此行走。蜩〔tiáo〕：蟬。

(6)胡蝶：亦作蜩蝶。

(7)栩栩然：欣然自得的樣子。

(8)喻：通“愉”，愉快。适志：合乎心意，心情愉快。

(9)俄然：突然。

(10)蘧〔jù〕然：驚惶的樣子。

(11)物化：事物自身的變化。根據本段文意，所謂變化即外物與自我的交合，推進一步，一切事物也都将渾而為一。

【譯文】

影子之外的微陰問影子：“先前你在走，現在又停下；以往你坐着，如今又站了起來。你怎麼沒有自己獨立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎麼知道因為什麼緣故會是這樣？我又怎麼知道因為什麼緣故而不會是這樣？”

過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞着的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和惬意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區别的。這就可叫做物、我的交合與變化。

喜歡的話請轉發、關注！

免責聲明：文章素材和圖片均來源于網絡，同時文章僅代表本人觀點，如有侵權請聯系删除。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!