國風·周南·關雎
關關雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。
參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。
參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。
參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鐘鼓樂之。
譯文
關關和鳴的雎鸠,栖息在河中的小洲。賢良美好的女子,是君子好的配偶。
參差不齊的荇菜,在船的左右兩邊摘取。賢良美好的女子,日日夜夜都想追求她。
追求卻沒法得到,日日夜夜總思念她。綿綿不斷的思念,叫人翻來覆去難入睡。
參差不齊的荇菜,在船的左右兩邊摘取。賢良美好的女子,彈琴鼓瑟來親近她。
參差不齊的荇菜,在船的左右兩邊去挑選它。賢良美好的女子,敲起鐘鼓來取悅她。
注釋
關關:象聲詞,雌雄二鳥相互應和的叫聲。
雎鸠(jū jiū):一種水鳥,一般認為就是魚鷹,傳說它們雌雄形影不離。
洲:水中的陸地。
窈窕(yǎo tiǎo)淑女:賢良美好的女子。窈窕,身材體态美好的樣子。窈,深邃,喻女子心靈美;窕,幽美,喻女子儀表美。淑,好,善良。
好逑(hǎo qiú):好的配偶。逑,"仇"的假借字,匹配。
參差:長短不齊的樣子。
荇(xìng)菜:一種可食的水草。
左右流之:時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裡是以勉力求取荇菜,隐喻"君子"努力追求"淑女"。流,求取。之:指荇菜。
寤寐(wù mèi):醒和睡。指日夜。寤,醒覺。寐,入睡。又,馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說:"寤寐,猶夢寐。"也可通。
思服:思念。服,想。 《毛傳》:"服,思之也。"
悠哉(yōu zāi)悠哉:思念之情綿綿不盡,思念深長的樣子 。悠,憂思的樣子。這句是說思念綿綿不斷。悠,感思。見《爾雅·釋诂》注。哉,語氣助詞。悠哉悠哉,猶言"想念呀,想念呀"。
輾轉反側:翻覆不能入眠。輾,古字作展。展轉,即反側。反側,猶翻覆。
琴瑟友之:彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟,皆弦樂器。琴五或七弦,瑟二十五或五十弦。友:用作動詞,此處有親近之意。這句說,用琴瑟來親近"淑女"。
芼(mào):挑選。
鐘鼓樂之:用鐘奏樂來使她快樂。樂,使動用法,使……快樂。
賞析
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇,在中國文學史上占據着特殊的位置。它是《詩經》的第一篇,而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷,一些神話故事産生的年代應該還要早些,但作為書面記載,卻是較遲的事情。所以差不多可以說,一翻開中國文學的曆史,首先遇到的就是《關雎》。
通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩在藝術上巧妙地采用了"興"的表現手法。首章以雎鳥相向合鳴,相依相戀,興起淑女陪君子的聯想。以下各章,又以采荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。全詩語言優美,善于運用雙聲、疊韻和重疊詞,增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、拟聲傳情的生動性。
《關雎》的内容其實很單純,是寫一個"君子"對"淑女"的追求,寫他得不到"淑女"時心裡苦惱,翻來覆去睡不着覺;得到了"淑女"就很開心,叫人奏起音樂來慶賀,并以此讓"淑女"快樂。作品中人物的身份十分清楚:"君子"在《詩經》的時代是對貴族的泛稱,而且這位"君子"家備琴瑟鐘鼓之樂,那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為"民間情歌",恐怕不對頭,它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外,說它是情愛詩當然不錯,但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲,是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠,都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能,又兼有禮儀上的實用性,隻是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了,就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看,從"窈窕淑女,君子好逑",唱到"琴瑟友之""鐘鼓樂之",也是喜氣洋洋的,很合适的,當然這首詩本身,還是以男子追求女子的情歌的形态出現的。之所以如此,大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現代,一個姑娘看上個小夥,也總要等他先開口,古人更是如此。娶個新娘回來,誇她是個美麗又賢淑的好姑娘,是君子的好配偶,說自己曾經想她想得害了相思病,必定很讨新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中,彼此的感情相互靠近,美滿的婚姻就從這裡開了頭。即使單從詩的情緒結構來說,從見關雎而思淑女,到結成琴瑟之好,中間一番周折也是必要的:得來不易的東西,才特别可貴,特别讓人高興。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範,主要是由于有這些特點:
首先,它所寫的愛情,一開始就有明确的婚姻目的,最終又歸結于婚姻的美滿,不是青年男女之間短暫的邂逅、一時的激情。這種明确指向婚姻、表示負責任的愛情,更為社會所贊同。
其次,它所寫的男女雙方,乃是"君子"和"淑女",表明這是一種與美德相聯系的結合。"君子"是兼有地位和德行雙重意義的,而"窈窕淑女",也是兼說體貌之美和德行之善。這裡"君子"與"淑女"的結合,代表了一種婚姻理想。
再次,是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到,這詩雖是寫男方對女方的追求,但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。"淑女"固然沒有什麼動作表現出來,"君子"的相思,也隻是獨自在那裡"輾轉反側",什麼攀牆折柳之類的事情,好像完全不曾想到,愛得很守規矩。這樣一種戀愛,既有真實的頗為深厚的感情(這對情詩而言是很重要的),又表露得平和而有分寸,對于讀者所産生的感動,也不緻過于激烈。
以上種種特點,恐怕确實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關,那種場合,要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美,借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養的人生态度,《毛詩序》則把它推許為可以"風天下而正夫婦"的道德教材。這兩者視角有些不同,但在根本上仍有一緻之處。
古之儒者重視夫婦之德,有其很深的道理。
在第一層意義上說,家庭是社會組織的基本單元,在古代,這一基本單元的和諧穩定對于整個社會秩序的和諧穩定,意義至為重大。
在第二層意義上,所謂"夫婦之德",實際兼指有關男女問題的一切方面。"飲食男女,人之大欲存焉"(《禮記·禮運》),孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單(當然首先要有飯吃),而男女之欲引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多,它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多,孔子也曾感歎:"吾未見好德如好色者。"(《論語》)所以一切克制、一切修養,都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的,但克制到什麼程度為合适,卻是複雜的問題,這裡牽涉到社會物質生産水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合,也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定态度時,在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反,當一個社會處于變動時期、舊有道德規範遭到破壞時,也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》,它所歌頌的,是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目标的愛情,所以儒者覺得這是很好的典範,是"正夫婦"并由此引導廣泛的德行的教材。
由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情,又要求對這種感情加以克制,使其符合于社會的美德,後世之人往往各取所需的一端,加以引申發揮,而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們,也常打着《關雎》的權威旗幟,來伸張滿足個人情感的權利。所謂"詩無達诂",于《關雎》則可見一斑。
寫作手法
這詩的主要表現手法是興寄,《毛傳》雲:"興也。"什麼是"興"?孔穎達的解釋最得要領,他在《毛詩正義》中說:"'興'者,起也。取譬引類,起發己心,《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者,皆'興'辭也。"所謂"興",即先從别的景物引起所詠之物,以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鸠之"摯而有别",興淑女應配君子;以荇菜流動無方,興淑女之難求;又以荇菜既得而"采之"、"芼之",興淑女既得而"友之"、"樂之"等。這種手法的優點在于寄托深遠,能産生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字,以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如"窈窕"是疊韻;"參差"是雙聲;"輾轉"既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作,如"輾轉反側";摹拟形象,如"窈窕淑女";描寫景物,如"參差荇菜",無不活潑逼真,聲情并茂。劉師培《論文雜記》雲:"上古之時,……謠諺之音,多循天籁之自然,其所以能諧音律者,一由句各葉韻,二由語句之間多用疊韻雙聲之字。"此詩雖非句各葉韻,但對雙聲疊韻連綿字的運用,卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面,這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻,又有虛字腳"之"字不入韻,而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化,極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》,我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言,它是"民俗歌謠",所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲:"媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月,令會男女,于是時也,奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者,罰之,司男女之無夫家者而會之。"《關雎》所詠未必就是這段史事的記實,但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀态和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活,對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活,使社會生活融彙于社會風習的畫面中,從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言,全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。《通志·樂略·正聲序論》雲:"凡律其辭,則謂之詩,聲其詩,則謂之歌,作詩未有不歌者也。"鄭樵特别強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌,往往都可以歌唱,并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用,說明它是可歌的,是活在人們口中的詩歌。當然,《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來,以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲:"《虞書》曰:'詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。'然則詩之道,放于此乎?"
賞析二
《關雎》是《風》之始也,也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首,說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說:"《易》基乾坤,《詩》始《關雎》,《書》美厘降……夫婦之際,人道之大倫也。"又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲:"匹配之際,生民之始,萬福之原。婚姻之禮正,然後品物遂而天命全。孔子論《詩》,一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首,王教之端也。"他們的着眼點是迂腐的,但對詩的本義的概括卻基本正确。問題在于它所表現的是什麼樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。《詩集傳》"序"說:"凡詩之所謂風者,多出于裡巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌,各言其情者也。"又《通志·樂略·正聲序論》說:"《詩》在于聲,不在于義,猶今都邑有新聲,巷陌競歌之,豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。"朱熹是從詩義方面論述的,鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來,可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此,但從《關雎》的具體表現看,它确是男女言情之作,是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳,足以為《風》之始,三百篇之冠。孔子說:"《關雎》樂而不淫,哀而不傷。"(《論語·八佾》)此後,人們評《關雎》,皆"折中于夫子"(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章:一章四句,二章八句,三章八句。鄭玄從文義上将後二章又各分為兩章,共五章,每章四句。現在用鄭玄的分法。
第一章雎鸠和鳴于河之洲上,其興淑女配偶不亂,是君子的好匹配。這一章的佳處,在于舒緩平正之音,并以音調領起全篇,形成全詩的基調。以"窈窕淑女,君子好逑"統攝全詩。
第二章的"參差荇菜"承"關關雎鸠"而來,也是以洲上生長之物即景生情。"流",《毛傳》訓為"求",不确。因為下文"寤寐求之"已有"求"字,此處不當再有"求"義。"求"字是全篇的中心,整首詩都在表現男子對女子的追求過程,即從深切的思慕到實現結婚的願望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵,最能體現全詩精神。
姚際恒《詩經通論》評雲:"前後四章,章四句,辭義悉協。今夾此四句于'寤寐求之'之下,'友之'、'樂之'二章之上,承上遞下,通篇精神全在此處。蓋必着此四句,方使下'友'、'樂'二義快足滿意。若無此,則上之雲'求',下之雲'友'、'樂',氣勢弱而不振矣。此古人文章争扼要法,其調亦迫促,與前後平緩之音别。"姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者,此章不但以繁弦促管振文氣,而且寫出了生動逼真的形象,即《漁洋詩話》所謂"《詩》三百篇真如畫工之肖物"。林義光《詩經通解》說:"寐始覺而輾轉反側,則身猶在床。"這種對思念情人的心思的描寫,可謂"哀而不傷"者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。"琴瑟友之"、"鐘鼓樂之",都是既得之後的情景。曰"友",曰"樂",用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡,所謂"樂而不淫"。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程,寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
圖文均來自網絡
,更多精彩资讯请关注tft每日頭條,我们将持续为您更新最新资讯!