大家好，這裡是小播讀書，前面的文章，我們講了道家思想的三個核心思想：

第一個是事物都兩面性，這兩個方面是相對的，比如美醜、高低、善惡、長短；

第二個是事物的兩個方面是對立統一的，缺一不可的，好中蘊含着壞，比如老子說的福禍相依就是這個道理；

最後一個是物極必反的思想，也就是說，事物的兩個方面會相互轉換，周而複始，比如老子說的“反者道之動”，事物在任何時候都有向反方向運動變化的動力，在佛學中講因果和輪回，其實也是類似的道理。

其實不難看出，道家思想這三個核心理念，是層層遞進的，而這種思想的本質是：辯證思維。沒有絕對的好，也沒有絕對的壞，好與壞都是相對的，也是會相互轉換的，這才是道家哲學思想的核心本質。

莊子在《齊物論》這一篇中，也體現了這種辯證思想，比如莊子說 “非彼無我，非我無所取。”意思是沒有外在的一切，就顯現不出我的存在；沒有我的存在，也無法肯定外在的一切。比如莊子還說“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。”意思是說，各種事物都有它的對立面，從事物相對立的那一面看便看不到另外一面，而隻有從事物相對立的這一面才能有所認識和了解，這些都是莊子闡述道家對立統一思想的精彩内容。

好了，簡單回顧了道家的三個核心思想，今天我們來聊聊道家和儒家思想的差異，為什麼要講這兩種思想的差異呢，因為今天我們要簡單了解莊子的内篇的第二篇《齊物論》，從莊子的“齊物論”，我們就可以看出道家思想和儒家思想的差異。“齊”是相當、相等、一樣的意思，而“物”當然就是“大自然，萬物”，所以“齊物論”就是說，萬物都并沒有什麼差别，都差不多的意思。而這正是體現了道家思想和儒家思想的差異。

《莊子》說：儒家遊方之内，而道家遊方之外。這裡的“方”就是社會的意思。簡單說，儒家思想是一種入世的哲學，而道家是一種出世的哲學。更通俗地講，儒家思想是一種社會組織的哲學，也是日常生活的哲學。儒家強調人的社會責任和道德倫理，希望建立一個理想的以道德倫理為基礎的和諧社會，個人通過修身實踐而獲得人生的意義。而道家思想強調智慧的覺悟和解脫，希望返璞歸真、順應自然，建立一個知足常樂的人間樂園，通過個人修身養性獲得人生的智慧。

有人說，孔子就像個躊躇滿志的年輕人，而老子則更像個繁華看盡的老人。中國哲學的這兩種趨勢，就相當于西方哲學思想中的古典主義和浪漫主義兩種傳統。雖然這種說法并不全面，但讓我們可以更加簡單和樸實地看待我國兩種哲學思想的主要差異。道家思想的着重點是“自然”，而儒家思想的着重點是“人”。

《莊子》的名篇，也就是第二篇《齊物論》就是講人和自然的關系的，莊子在這裡說了一句著名的話：“形如槁木，心如死灰”，這句話有點現在我們的“葛優躺”的意思，看似非常消極，但實際上，他是描述了一個人和大自然融為一體的狀态，這個故事大概是這樣的。

有一天，南郭子綦（他是莊子杜撰的一個人物）靠着椅子坐着，擡頭向天、緩緩吐氣，神情淡漠，好像失去了自身。顔成子遊（也是一個杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）問老師“你這是怎麼回事呀？，形體不動就像槁木一樣，難度精神也像死灰一樣嗎？您今天靠着桌子坐的神情，與之前不太一樣呀”， 南郭子綦說“你問的正好，今天我做到了忘記自己，你知道嗎？你聽說過人籁，卻不曾聽說過地籁；即便聽說過地籁，也沒有聽說過天籁吧！”

這裡“籁”表示蕭，是一種中空樂器，人籁就表示一種人演奏的聲音，而天籁則表示為大自然所發出的聲音，意思是說，一般人能聽到人吹的蕭生，而達到忘我境界的人，可以和大自然融為一體，聽到天籁之聲。所以莊子的“形如槁木，心如死灰”并不是一種消極怠慢的态度，而是一種修行的境界。

莊子的描述非常生動形象，短短的幾個字，就描述了一個人進入了忘我境界的狀态，而這種狀态正是和大自然融為一體，與物齊一的狀态，這是一種智慧的表現，并不是一種慵懶的表現。我們都知道，很多有名思想家和名人，都有冥想的習慣，冥想進入的狀态就是類似莊子說的“形如槁木，心如死灰”的狀态，好像已經忘記了自身的存在，但是意識又高度集中，也有點類似今天我們常說的“心流”的狀态。

而莊子對于“齊物論”的另外一個精彩論述來自于莊子的另外一個名句：“樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”這一句很關鍵，體現了莊子和道家思想的智慧。

這句話總體意思是說，我們要抛棄一般世俗的人，用智力去分别是非、彼此的那種思維習慣，而要從萬物本來就沒有确定不移的是非、彼此的思維去認識萬物。換句話說，世間萬物的是非、好壞、善惡是很難分辨的，他們互為一體，而且是千變萬化，變幻莫測的，不要自以為聰明，從自己的觀點和角度去理解。

莊子告誡我們要抛棄以人類“自我為中心”的思想。在2000多年前，莊子能領略這樣的智慧，顯然已經非常了不起，在現代心理學研究中，以自我為中心，過度自信等都是人性顯著的特征，是隐藏在人性底層的基因和弱點。

而在西方思想中，同樣在古希臘哲學家蘇格拉底也說過類似話，他說：我唯一知道的，就是我一無所知。這句話表面看起來是一種謙卑的态度，但實際上也體現了人類自身認識的局限性，體現了一種自我懷疑的精神，我們自認為，認識和了解的東西，并不一定都是正确的。這和莊子說的“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。”有着有異曲同工之妙。

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。

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