注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”——此句出自道德經第42章。

這個「一二三」指什麼，以前一直沒想通，後來總算找到了答案。

我曾經讀過不少講解《道德經》的書，大緻有李零、王蒙、南懷瑾、馮友蘭諸家的。關于這個「一二三」的解釋，尤其是其中的數字「三」，各家說法頗有差異。現在看來，普遍能為學界所接受的觀點是：「三」指的是「多」，「二」指的是「陰陽」，「一」指的是「氣」，意思是：氣生出陰陽，陰陽生出很多東西。

但是問題來了：若然把「三」簡單理解成「多」的意思，那麼「三」又與後面提到的「萬物」有何差别，難道兩者僅僅在數量級上存在不同而已嗎？即，一個指數量「多」，一個指比數量多更多的「萬」？

老聃惜字如金，我相信不會寫出「陰陽生出很多東西，很多東西又生出更多的萬物」這樣的廢話。再者，《道德經》為古今公認的經典，可說撐起了中國哲學的半邊天，如此義理淺薄的句子不大可能存在其中。那麼，我有足夠的理由相信「一二三」之謎的答案還在别處。

康有為說：「老子之學，隻偷得半部《易經》」，此言未免有所誇大，但《道德經》的哲學思想深深植根于《易經》卻是不争的事實。因此，我決定追根溯源到《易經》裡，去尋找「一二三」之謎的答案。

在我讀《易經》的時候，很快便注意到一句和老聃「道生一」有異曲同工之妙的句子：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。」（語出：《易傳·系辭上傳》）

普遍的理解是：「太極」對應《道德經》裡的「一」；「兩儀」對應《道德經》裡的「二」，指的是「陰陽」。

兩相對照，問題來了。若按照《易經》的思路，「道」的變化規律則會以另外一種方式呈現，即：「道生一，一生二，二生四，四生八，八生萬物。」

我很困惑為什麼老聃不采用易經的說法，寫「道生一，一生二，二生四，四生八，八生萬物」，而把道的變化規律寫成「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。這看上去并不符合易經的本體論思想。後來我才想明白：老聃沒錯，易經也沒錯，錯的隻是我們狹隘的目光。這種狹隘導緻我們一葉障目不見泰山。

我抛開狹隘，得見泰山，是因為下圖：

看到有什麼玄機了嗎？還沒有麼，别急，看我的注釋就會一目了然了：

《道德經》的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的确是《易經》本體論思想的再次呈現，兩者的思想是共通的。隻是《道德經》不同在于：它把《易經》的思想進行了更抽象化的提煉，直接将《易經》本體論思想用形而上的數字表示了出來。另外，老聃的「一二三」等數字并不實指任何具體的意象，而僅代表「道」在變化過程中所必經的步驟和層次。所以「一」指的是居于第一層的「兩儀」，「二」指的是居于第二層的「四象」，「三」指的是居于第三層的「八卦」，「三生萬物」指的是八卦相蕩，則天下萬物盡在其中。

綜上，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的正确翻譯應該為：

道的第一次變化生出了陰陽兩儀；

第一次變化引起第二次變化，這個變化生出了老陰、老陽、少陰、少陽；

第二次變化引起第三次變化，生出了一乾、二兌、三離、四震、五巽、六坎、七艮、八坤；

第三次變化接着引起了蝴蝶效應般的無窮變化，最終生出了萬事萬物。

或者，直譯成這樣也可以：

道生出了它的第一次變化，第一次變化引起了第二次變化，第二次變化引起了第三次變化，這第三次變化最終化育了萬物。

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