奶奶廟在中國由來已久，但在傳播過程中，奶奶廟産生了自己的神話創作系統，民間的自我創作與官方對神祇宣傳相互影響，形成了奶奶廟特殊而複雜的信仰體系。

1.王莽追劉秀成就了多少奶奶廟?

在奶奶廟的諸多民間創作中，最讓人稱奇的是最近很火的易縣後山奶奶廟的這尊“車神”，它以其童叟無欺的造型，簡明扼要的氣質，還有那捕捉時代精髓的方向盤，讓人頓生五體投地之感。

咱們就先說說易縣後山奶奶廟的來曆。

其實，從其呆萌和真誠的氣質也能猜到，它的曆史隻有民間傳說，而無信史可考。關于它的傳聞有二。

在白庚勝主編的《中國民間故事全書 河北·定興卷》中這樣介紹：

王莽追劉秀，劉秀無處可躲之時遇到一老奶奶，老奶奶噴了一口神奇的米飯，把劉秀變成一個死去多時身上爬滿白蛆的小孩，成功躲過了王莽的追蹤。等劉秀當了皇上，就在那修了個奶奶廟，就是後山奶奶廟。

王莽趕劉秀的故事在河北和河南流布甚廣。許多地名的命名就與其有關：河南南陽有伏牛山(青牛救劉秀)、釀河(劉秀在此釀酒)、扳倒井(劉秀“扳倒”水井求水喝)，河北有換馬店(當年劉秀換馬之處)。

“王莽追劉秀”的故事被如此廣泛引用，緣于這種套路很符合民間口味。如果凡人女子和凡人男子談戀愛就不足為聞，但把尋常家的女子換成 “七仙女”或“織女”，這個戀愛就大不一樣了。如果一個村子或者山坳因為一個砍柴老翁被人命名自然不能讓人稱奇，但牽連上劉秀這種天子成名前跑路的事情，馬上就有了流傳的可能。

“後山奶奶廟”的另外一個傳聞源于一部古籍——《後土寶卷·禘祖經》。在這個古籍中，後山奶奶廟與黃帝聯系在了一起。

且不說這一古籍作于何時，“寶卷”作為史料價值幾何，本身就值得商榷。

“寶卷是一種十分古老而又同宗教或民間信仰活動相結合的講唱文學形式，借助了民衆熟悉的民間曲藝說唱表演藝術，兼具教化和娛樂的雙重功能，非常容易在民衆中傳播開來。”

依據它進行考史溯源幾乎不具備價值。而且和黃帝他老人家聯系起來的套路與王莽追劉秀套路一樣，不過因為溯源至上古時代，增加它的神秘色彩而已。

其實民間奶奶廟衆多，故事中多與某一老媪積善行德的故事有關，民間感動紀念其恩德，或從神話故事中某一神祇或帝王母親進行演繹雲雲。

如毫山奶奶廟的故事，就說是小白龍為遭受幹旱的亳州下雨，違反天規，被玉帝禁锢某處，人們捐款捐物為小白龍母親修廟。

河北行唐南凹奶奶廟的傳說，則是兩家不生育的人去山上姑子廟求子，後靈驗，就為這個姑子修廟，成為奶奶廟。

河北甯晉小南海奶奶廟則說是萬曆皇帝母親遊曆至此升天而建……

此類奇聞，不可枚舉。這些奇聞大多是民間傳說，缺乏有力證據證明奶奶廟們建于何朝何代，祀奉何神靈。于是隻能從王莽劉秀以及黃帝等故事中進行再創作。

2.奶奶廟的最大優勢是模糊化主神

越到近代，奶奶廟中越來越模糊化其主神。

這是奶奶廟的最大優勢，如此一來各地修建者就可以結合本地實際進行自我創造。而對信衆而言，主神是誰仿佛并不重要。重要的是奶奶廟不斷開發出求子、許願、發财升官、出入平安的功能，滿足了信衆的需求。後山奶奶廟乃是這一自我創造的極端化表現。

奶奶廟攜“奶奶”這一極具通俗化和鄉土氣息的符号，使得它不像龍王廟、城隍廟等隻能專屬一項職能。它可以不限于一地，不限于某一具體神靈，不限于某一具體職能，就是地方性神靈崇拜的自我創造和依托。

龍王廟職能相對單一，掌管旱澇。

雖然後世人多把奶奶廟與碧霞元君聯系在一起。但對奶奶廟進行溯源，幾乎是不可能的。正如學者王曉莉所說，“也許在北方原本就有各種娘娘廟、奶奶廟，但當碧霞元君泰山娘娘在朝廷、文人的大力提倡與宣傳下，她就逐漸取代了原先沒有統一名稱的各種娘娘、奶奶，成為北方地區惟一的娘娘與奶奶了”。

但事實也可能相反，可能原來所有奶奶廟的主神都是這位“碧霞元君”，在向外傳播過程中，各地娘娘廟和奶奶廟反而遺失了主神，隻剩下“奶奶廟”和“娘娘廟”的名稱，進而與地方文化相結合，流傳出新的故事形式。

不同地方的奶奶廟的神祇不必相同，造成了奶奶廟中具有一種鄉土化自我認知，而且不存在争奪，你的家鄉有奶奶廟，我的家鄉也可以有，沒有正宗、本源之争。

那麼一度被認為與奶奶廟緊密相關的“碧霞元君”又是誰呢?

3.從泰山玉女到碧霞元君，全真七子幫了大忙

碧霞元君畫像

碧霞元君又稱泰山奶奶、泰山娘娘。明代之前，泰山女神還稱“玉女”。

漢代道教文獻《茅君九錫玉冊文》載：“(茅盈)總括東嶽，又加司命之主……給玉童玉女，各四十人，以出入太微，受事太極也。”

這時候的泰山玉女有40人之衆，用來侍奉東嶽大帝，神仙等級中排名十六。

“玉女”這一抽象概念的實體化乃是因為泰山的“玉女泉”。

宋初，泰山太平頂上已經出現了“玉女泉”。大中祥符元年(公元1008年)，宋真宗泰山封禅，“(宋真宗)車駕升泰山，親臨觀焉”，那時候玉女泉旁已有“玉女石像”，宋真宗令人“易以玉石”。

真宗封禅後，泰山玉女得以作為獨立的神靈開始出現，這一神靈已經不單單是那個十六級的小侍童了，開始由一個集體變成某一個神靈。

中國古代一山有一神，泰山之神是東嶽大帝(也稱泰山神)，泰山玉女已經比之前玉女身份提高了許多，但仍舊是泰山神下面的一個小神靈，與泰山神沒有特殊關系。五嶽祭祀是國祭，宋代時，官員是祭拜完東嶽大帝後才會去祭祀泰山玉女。

在蒙元之際，泰山玉女遭到了第一次合法性危機。

元朝規定隻有載在祀典之神可歲時緻祭，而民間的祈神賽社被看作“幹越邦典、諜讀神明”之行為，令“民間一切賽祈，并宜禁絕”。

也就是說泰山玉女這種民間神靈應該堅決取締，泰山隻有東嶽大帝是正神，敬其他的神靈都是耍流氓。

但事情馬上出現了轉機，轉機的關鍵人物大家也很熟悉，就是王重陽和他的全真教弟子們。

說出來你可能不信，在金庸大俠小說裡頑強抵抗過元朝的全真教徒們，在曆史上和元代統治者關系密切。

道教大師邱處機曾西觐成吉思汗，元世祖忽必烈至元六年(1269)正月诏封全真道五祖為“真君”，冊封王重陽的七大弟子為“真人”。

因為和統治者關系密切，道教逐漸掌握了祭祀嶽渎的特權，之前為政府祭祀的五嶽仙山現在歸道教掌管。

如果你是教主，自己掌管中國最著名的幾座大山的祭祀活動，你會首先做什麼?

剿滅其它教派?幹掉少林，再滅丐幫?

得了吧，正經的宗教當然是按照自己的規則，劃定自己認為需要祭祀的神靈。這就需要對原有的神靈體系進行改造。

可是此時泰山已經有了一個神靈——東嶽大帝了，如何安排泰山玉女呢。

東嶽大帝

其實也好辦。那就是讓泰山玉女去做東嶽大帝的閨女。

《新編連相搜神廣記》中對此進行記載：“(東嶽)帝一女，玉女大仙，即岱嶽太平頂玉仙娘娘是也”。

後來道士張志純重修泰山祠宇，重修後的“玉女祠”改稱“昭真觀”。“真”本是道家用語，泰山玉女就此“歸化”到道教系統之中。

而“泰山玉女”變成了“碧霞元君”則是明代的事情。

受儒家原理主義影響，泰山玉女在明朝一度被認做是正典之外的“淫祀”，意思是泰山玉女這種神靈仍舊是“不正經”的。

這時候道教又一次挺身而出。

元末明初的《元始天尊說東嶽化身濟生度死拔罪解冤保命玄範浩咒妙經》是關于碧霞元君的較早記載，其中說：“泰山玉女位正天仙之号，冊顯碧霞之封。掌嶽府之神兵，管人間之善惡。”

有了這個冊封，泰山玉女就不用做東嶽大帝他閨女了，幾乎與東嶽大帝同時掌管泰山了。隻不過泰山玉女始終未進入國家正祀。

“元君”在道教系統中位列第九級。

曆經漢宋元之後，泰山玉女終于實現從十六級小侍童到九級大神的跨越，而泰山玉女也終究抵不過歲月的侵蝕，由一個少女變成一個中老年婦女。民間漸漸有了泰山娘娘和泰山奶奶的稱謂，及至後來被簡化成“奶奶廟”和“娘娘廟”也隻是時間問題。

碧霞元君神祇的演變，以至于後來奶奶廟的地域拓展反應了經濟發展對于社會民俗之影響，許多佛道神靈和儒家聖賢走向民間，走近民衆，中國神靈體系中衆多的自然神不斷經曆着人格化、社會化的過程。隻是後山奶奶廟在世俗化和人格化這一道路上比較“先鋒”罷了。

一定程度上，神祇是某一時代人們欲望的客觀呈現。

文/新媒體編輯 李凡宗

參考文獻：

1. 周郢，碧霞元君封号問題的再考辨——與闫化川先生商榷

2. 葉濤，碧霞元君信仰與華北鄉村社會———明清時期泰山香社考論

3. 王曉莉 陳宏娜，碧霞元君由來及演變

4. 王元林 孟昭鋒，論碧霞元君信仰擴展與道教、國家祭祀關系

5. 孟昭鋒 王元林，明清時期碧霞元君信仰的地域擴展

6. 王曉莉，明清時期北京碧霞元君信仰與廟會

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