狗是十二生肖之一，也是我們生活中常見的動物。今天我們就來聊聊曆史上狗狗的“奇聞異事”：怎麼區分“犬”和“狗”？“狗拿耗子”曾是狗狗的職業？“走狗”曾經是“體面人”的代名詞？一起和文史君來遛遛曆史深巷裡那些狗狗吧！

犬和狗一度是相互糾纏不清的兩個概念。對于犬字，《說文解字》有“狗之有縣（懸）蹏（即蹄）者也。象形。孔子曰：‘視犬之字如畫狗也。’凡犬之屬皆從犬。”

文物學者王世襄曾詳細解說：“十八個腳趾的為‘狗’，二十個腳趾的為‘犬’。”後者在後腿上比狗多了兩隻不着地的腳趾，也稱作“後撩兒”。

（“犬”字形演變）

而對于狗，《說文解字》有“狗，叩也。叩氣吠以守。從犬句聲。”“狗，犬也。大者為犬，小者為狗。”這裡以大小标準對狗和犬做了區分，但還是有些含糊。《爾雅》一書則以毛發的生長狀況為指标，認為“（犬)未成豪，狗。”毛都沒長齊的隻能算是小狗。清代訓诂學者郝懿行注道:“狗，大通名。若對文則大者名犬，小者名狗…今亦通名犬為狗矣。”這一變化與人類社會的發展是分不開的。

随着人類社會生産力的不斷發展，狗的飼養普遍化流行，人們對于“犬”和“狗”的區分也就變得不那麼在意了，這種對動物的稱謂區分的簡化同時也體現在牛、馬、豬等其他動物身上。此外，狗走入了人們的生活，忠心護主的習性俘獲了人們的芳心。相對于“犬”，“狗”這一具有“幼小”的意思，更顯親呢的稱謂，更合人們的心意。至戰國時期，雖然在書面語上“犬”與“狗”的使用頻率相當，但實際上“狗”已逐漸有了異軍突起的苗頭。

（《非人哉》中的哮天犬形象）

據考古實物證明，約一萬多年前的新石器時代的人類生活中已有了狗的身影。狩獵采集時期的狗，主要協助人類從事狩獵活動。至後世這種人狗相處模式仍有曆史留存。

《呂氏春秋·不苟論·貴當》講述了這麼一則故事：齊國的一男子，誓要做“黃金獵人”，但長時間遭受了“零業績”打擊的他，終于領悟到了“工欲善其事，必先利其器。”于是乎，他轉而回家種田，攢錢給自己買了一條獵犬，終于成了狩獵行業的大佬，過上了“獵犬在手，獵物我有”的快樂生活。

（《呂氏春秋》書影）

當然，進入農業社會後，狗就很少用于“打江山”而是“守江山”了。這一轉變在《呂氏春秋·士容》也有所反映。說是齊國有個相狗界的“伯樂”，一次鄰居托他相狗，他仔細挑選了一年，終于相中了一條狗中上品。鄰人如獲至寶，歡歡喜喜的去了，但幾年過後，鄰居抱怨道，這狗一隻耗子都沒逮着。相狗的人解釋道，這是狗中的“千裡馬”，是打獵的好幫手，如果要讓它去捉老鼠，需要把它的後腿綁起來。鄰人照做，果然如此。可以猜想，故事中的狗大戰老鼠時，還是有幾分“無敵是多麼寂寞”的落寞吧！

從上文我們可以得知，此時的狗是民間“捉拿”老鼠的主力軍。其實，不僅在民間，皇室之中也有狗的身影。《裡耶秦簡》的秦始皇改制诏書有“王犬曰皇帝犬。”“一人得道，雞犬升天”，秦始皇确立皇帝制度後，皇室中的犬也有了“皇室犬”的榮譽稱号。這裡的“皇帝犬”說明當然不是用來捧在手心上的寵物，它的身份多樣，但其中最為重要的還是它“皇家捕鼠器”的角色。

秦倉吏依律養雞，但由于“狸執鼠，而不可脫于庭者，為捕雞也”。早期的貓仍控制不住自己的想要“吃雞”的食欲，相比之下，狗的職業素養就高多了，不僅防老鼠，有時還能防人。無怪乎《睡虎地秦簡.倉律》有“用犬者，畜犬期足”的記載。在《史記•李斯列傳》中“入倉，觀倉中鼠，食積粟，居大庑之下，不見人犬之憂”，更加坐實了狗的捕鼠地位。

漢承秦制，到了漢代，狗的“皇家捕鼠器”地位依然不可撼動。至三國時期，曹操麾下的丁斐還被喻為“善捕鼠”的盜狗。至唐宋，情況發生了變化，商業的迅速發展沖淡了官方養雞的必要性。此外，科舉制的完善，極大地推動了文化教育事業的繁榮，加之大量佛經的傳入，這一系列因素使得文獻的保護問題成為重中之重。慢慢的，貓的優勢展現出來了，它小巧靈活，捕鼠戰鬥力強，逐漸成為了新一代捕鼠專業戶。狗拿耗子，也就變成了“多管閑事”。

原始社會時期，獵犬是“會下金蛋的母雞”，養狗帶來的效益是非常可觀的。但進入農業社會以來，狗從“不可動産”變成了多功能使用“工具”，可以肯定的是，狗的地位已不複當年。

《史記》中範蠡曾有言：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。”這一“狡兔死，走狗烹”的意象映射着人類社會的的複雜政治鬥争。回歸語句本身，曾經狗是捕獵“狡兔”，幫助人類在自然中艱難生存的好夥伴。随人類生産力水平的發展，生存已非難事，人們更覺得“人定勝天”。

（範蠡 雕塑）

漢初，漢高祖論功行賞，為蕭何争功。在大殿上問道：“諸君知獵乎？”衆臣對曰：“知之。”又問：“知獵狗乎？”答曰：“知之。”漢高祖解釋道：狩獵中，能夠追捕到兔子的是狗，但發出命令指示野獸藏身之處的是人，他的大部分臣子都是捕獵之“功狗”，唯獨蕭何是那個“發蹤指示，功人也。”并表示對蕭何舉宗數十人跟随他打天下的義舉感激。這裡将功臣分為“功狗”“功人”的一番辯論，充分的體現了人之作為人的優越感。

（關中民俗 “狗攆兔”）

狗從“夥伴”降級成為“工具”。最終，狗作為“肉食”難逃人們的口舌之欲。早在先秦時期，狗肉就已被列為祭祀聖品了。《禮記·曲禮》載：“凡祭宗廟之禮,牛曰一元大武,豕曰剛鬣，……犬曰羹獻。”《說文解字》也有中“獻，宗脯犬名羹獻，犬肥者以獻之。”飼養肉狗是祭祀前的重要準備。

基督教中葡萄酒和面包代表着特殊的獻祭含義，而狗肉被選做祭品的理由，也與古代人的觀念有關。古人視狗為純陽之物，用犬作祭可以消弭災禍、辟邪防疫。在《史記·封禅書》中有，秦德公在夏伏天宰狗祭祀，作為預防毒瘴的手段。在漢代的民俗中，也有用狗血辟邪的習俗。

自然，狗肉的美味也是令人食指大動的重要原因。對于狗肉的烹饪和食材搭配，古人很有一套自己的規矩。《周禮·食醫》記載：“凡會膳食之宜……犬宜粱……”此外，在《禮記·月令》中載有天子的食譜指南——“聽說，秋八月，麻籽和狗肉更配噢！”

進入農業社會後，狗也有部分作為獵犬，繼續“從事”狩獵活動。在統治階層，漢代蓄有皇家獵犬，并司人專職照料，唐代也有為皇室蓄養的獵犬。此外，狗的叫聲響亮，這一特點被古人充分利用，狗因此被納入官方守衛體系。泰安岱廟所藏夏張東漢墓出土的壁畫中，亭與犬的守衛形象已經初步聯系在了一起。說明，早在漢代，亭徼等地方一級治安管理單位中就已有了“警犬”的存在。至唐代，《資治通鑒》記載，唐昭宗年間，朱全忠曾在軍隊駐紮地“四面設犬鋪，以犬守之。”《宋史》中也有在戰場上用犬守禦金兵的記載。

（《那人那山那狗》劇照）

當然，狗除了要參與這些人類掀起的戰争，偶爾，它們還要為人們而與自己的同族戰鬥。《漢書》記載了漢武帝“遊戲北宮，馳逐平樂，觀雞鞠之會，角狗馬之足，上大歡樂之”。和鬥牛類同，“狗咬狗”也是部分尚武之人的暴力趣味。上行下效，民間的鬥狗之風也不少見。至漢靈帝時期，“熹平中，省内冠狗帶绶，以為笑樂”，這時的娛狗活動已經有點溫和過頭了。社會存在決定社會意識，到了宋代，《萱花乳犬圖》《雞冠乳犬圖》《秋葵犬蝶圖》和《萱草戲狗圖》等作品出世，狗則俨然成了畫家筆下的寵兒。

（清代 郎世甯 《十駿犬圖》）

從“犬”到“狗”的稱謂反映了狗在社會生活中的變化，随着人類生産力水平的發展，狗退守“江山”，卻又在與貓的博弈中失去了捉老鼠的飯碗。“狡兔死，走狗烹”，盡管部分狗狗難逃我們的口腹，狗也終有一死，但或輕或重，那些鍋爐裡和努力從鍋爐裡爬出來為人類貢獻自己的狗狗，也終歸是死得其所了。

1.夏業梅：《常用詞“犬”與“狗”的演變研究》，《現代語文：下旬．語言研究》2012年第9期.

2.李建雄：《秦漢時期官方蓄犬現象研究》，《農業考古》2019年第1期.

（作者：浩然文史·一筆丹青）

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