《道》文的作者還是意識到了有必要找出他們反對同性戀的理由。從理性的同性戀者的眼光出發，非議同性戀者而不是嘲諷他們，還算得上是一個進步。另一點值得指出的是，這２１位神學家和學者也開始涉及到了他們不喜歡

　　

　　９４年２月２４日，《華爾街日報》發表了一篇怪誕的關于同性戀的漫談文章《道德與同性戀》（以下簡稱《道》文）。作者是２１名神學家和其他學者，他們似乎想說清楚為什麼大多數美國人從直覺出發對于同性戀持有尚未言明的憂慮，但文章寫到最後卻什麼也沒說清楚。實際上，它更進一步顯示了當今出現的所謂“有見地”的反對同性戀的思想之空洞。 此文作者的觀點認為同性戀是罪惡的、非自然的，是違背上帝的意願的。毫無疑問，這是一種相當主觀武斷的道德論調，我們隻能要麼認同，要麼置之不理。然而認同它隻能将人們引領到一個冷酷且難以維持的立場，即同性戀者隻能被要求對自己嚴格自律，不得參與任何同性間性行為。換言之，同性戀者要麼就該打單身，要麼就該締結一個愚弄旁人的異性戀婚姻。

　　這是要求相當出格。同性戀并不在于你在床上幹了什麼，它是關于你和誰共入愛河。作者認為人類的性并不能單純地被看作是娛樂或品味，從這一點上來說，他們誠然是正确的。就我所知，很少有同性戀者把他的愛情單單看作是一種娛樂或品味，正如異性戀者對此所持的态度也是如此。人們需要食物，需要栖身之所，也需要愛情。愛情是人類需求的根本組成要素，這也是為什麼同性戀者并不把社會上對同性愛情的種種壓力看做一種時來時去的歹意的壓制，而是把它們看成是一種系統的不人道的行為。

　　沒有什麼切實的理由就施加壓力，說得好聽些是不理智，說得難聽些則是野蠻了。《道》文試圖找出一些理由來，但顯然非常失敗。

　　此文指責同性戀為一種堕落行為，把它和“随意的堕胎、普遍的通奸、輕易的離婚”相提并論，但這顯然不是對同性戀的一種攻擊，而是針對堕落的生活而言。同性戀者無法登記結婚，而公開的生活又受到百般非議，這樣一來，難怪放縱的生活方式能在他們當中盛行。

　　如果《道》文的作者力圖規勸同性戀者認真負責地維持一種自律的穩定的關系，這倒還算是明智之舉。然而，他們認定所有的同性戀關系都是不道德，因此竭力對此加以反對，并且排斥同性戀婚姻，那麼我們可以說，并不是色情男女冒犯了他們，而是同性戀本身。

　　他們肯定婚姻和家庭的重要性，這個我贊同，而且大多數同性戀者也贊同，即使是哪些激進的活動家也是這樣認為。但是同樣地，對家庭的維護并不意味着可以對任何同性戀關系加以攻擊和否定。也就是說，同性戀到底如何會對“由社會共識和合法的關系結合起來的丈夫、妻子和孩子”構成威脅呢？如果人口中的一小部份人組成了同性戀關系，這就造成了家庭的衰落嗎？離婚、私生子和通奸是家庭的公敵，但同性戀并不是。同性戀隻是一種少見的人類特徵，除非你本性如此，否則它對你無關緊要。

　　文章接着含混地暗示到，人類文明自身倚仗了某種區别的形成。

　　我們之所以假定這個論據非常含糊，是因為它堅持認為小部份的同性戀者将會毀損文明，而這個看法實際上是似是而非的。如果我們說，象其它的社會變革一樣，接受同性戀者有可能對社會産生不良影響，那麼我們使用汽車代步不也是同樣的嗎？即便作者認為接受同性戀者所導緻的社會危害會大于它對整個社會帶來的益處，那麼他們也應當解釋個中原因，以理服人，但《道》文對此并未觸及。

　　文章未能找出任何有關同性戀會破壞社會和家庭的合理解釋，于是作者們又開始提及誘惑、慫恿青少年等侵犯行為。如果他們想說明，在一個認同同性戀的社會中，會有更多的人轉變成同性戀者，那麼我們隻能說，這個說法隻是一種猜疑，并沒有什麼大不了的。我們從來不會侵擾左撇子，即使這種幹預可能會讓更多的左撇子使用右手。我們尊重個人的選擇，隻要他侵犯别人。

　　《道》文并未說明同性戀會造成什麼危害，它隻是假想出一些危害。文章添油加醋從歌頌人們向往的典範概念如家庭、文明和自律等入手，含混地抨擊了一個敵對的群體。這種伎倆讓我們想起了反猶太主義的慣用手法，即先是贊頌愛國主義、國家和社會的穩定，然後俨然斷定猶太人危害了這些事物，于是就可以順理成章地攻擊猶太人。

　　《道》文的作者還是意識到了有必要找出他們反對同性戀的理由。從理性的同性戀者的眼光出發，非議同性戀者而不是嘲諷他們，還算得上是一個進步。另一點值得指出的是，這２１位神學家和學者也開始涉及到了他們不喜歡同性戀的理由，雖然他們隻抓住那些支端末節做文章。

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