1980年代在匹茲堡
常常被人譏為淺薄，自己也覺得這個世界上确實沒有什麼東西是深奧難懂的（除了自然科學）。在我看來，如果祛除故弄玄虛的成分，所有的人生道理和社會原理都是簡單明确的。
福山的曆史終結論有什麼深奧的道理？隻不過提出了一種社會發展的普世論。馬克思的剩餘價值理論又有什麼深奧的道理？不過是一個對生産利潤分配的解釋。許多所謂社會科學的規律，隻是人們對于社會現象、社會運轉、社會發展的某種假說而已，比較站得住腳的，有曆史和現實中的事實依據，可以證實；有的假說不符合曆史發展與社會現實，已被證僞。如此而已，有何深奧之處？
人生的道理與對社會現象的理解相比，就更加淺顯。在最近幾十年間，宇宙的基本事實已經被人類知曉，所有的宗教創世說、造人說不攻自破，什麼夏娃是亞當的一根肋骨造的，什麼人是女娲用泥巴捏的，什麼輪回轉世，什麼天堂地獄，全都沒法再信了，剩下的還有什麼了？人不過是一些細胞組成的一個生物體，有欲望，須滿足；有意識，可以思考；死後一切回零，除了身體的分子散落各處之外，靈魂徹底消失。如此而已，豈有他哉？這有什麼可深奧的？
有些淺顯的道理，人從情感上難以接受，但是當一切已經無可辯駁之後，也隻能默默承認，承受。比如，人死後沒有靈魂，這一點令人難以接受，但是最終也不得不接受；再如，人生沒有意義，這一點聽着實在紮耳朵，這個事實令人不忍直視。但是從宏觀上看，這是事實，即使你不敢正視，偷偷用餘光瞥一眼，也能看得一清二楚。索性大大方方地直接瞪着這個事實，把它大聲地說出來，又能怎樣呢？
許多人念經，參禅，出家，去思考人生的意義，除了它的無意義這一宏觀事實之外，能想出什麼來呢？參禅的那些公案都用謎語的形式反複說着這個道理，或者幹脆說，它什麼也沒說，也不必說。最簡單最明确的事實就明擺在那裡，還有什麼可說的呢？
唯一可以解憂的，不過是從微觀角度自己為自己的生命賦予一點意義：自我實現。有的人的自我實現是生個孩子，把他養大；有的人的自我實現是寫本小說；有的人的自我實現是愛上一個人。三萬多天而已，想做什麼就做點什麼，什麼都不想做就什麼都别做，像個禅師那樣，打坐，參禅。
的确是夠淺薄的。真的很慚愧。
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