今天我們接着學習柏拉圖的《斐德羅篇》，在昨天内容的最後我們留下了一個思考題：“唯物主義”與“唯心主義”的區别是什麼？

要解釋清楚這個問題，我們必須先理解“唯物主義”與“現實主義”的區别。在我們很多人的常識裡，這兩個詞似乎并沒有區别，屬于同一陣營的兩種表達方式而已。其實并沒有那麼簡單。

在文學和日常概念裡的“現實主義”，在哲學裡其實叫做“唯實論”，與它對立的概念叫做“唯名論”。這一對概念在之前的内容我們講過，這裡就不再贅述了。

但，您需要明白的一點是：如果拿這對概念來套用柏拉圖的“理念論”，“理念論”就屬于“唯實論”，因為他認為理念不是人從具體事物中抽象出來的名詞概念，而是實際存在的東西。如果您的看法與之相反，那麼您就是一名“唯名論”者。

說到“唯物主義”與“唯心主義”的根本區别，關鍵在于判斷：物質與意識誰排在第一位。簡單來說就是：認為物質優先意識就是“唯物主義”，反之就是“唯心主義”。

再進一步說：“唯物主義”認為物質是本體，是真實的存在，意識是從物質中産生出來的東西；“唯心主義”則認為意識是本體，意識才是真實的存在，物質是從意識中産生的。大多數中國人都是在“唯物主義”的教育下長大的，會覺得“唯心主義”很荒誕，但西方與我們剛好相反，所以彼此都很難真正理解對方。

“唯心主義”的大前提是“神創論”，比如我們之前提到的柏拉圖的“理念論”就很典型，它也有一套周密的邏輯基礎，在這個系統中是可以自圓其說的。但，我們都知道，随着社會進步，科學昌明，“神創論”的支持者越來越少，現在很多虔誠的信徒也隻是把《創世紀》當成寓言故事來理解。

不過，有意思的是就算如此，“唯心主義”也并沒有因此而萎縮。比如我們之前說到的休谟與康德，他們是反對“神創論”的，休谟甚至被當成過“無神論”者而受到迫害，但他們竟然都是“唯心主義”哲學家，這是為什麼呢？

答案很簡單：因為“唯心主義”雖然與“神創論”相伴随，但“唯心主義”卻是可以抛開“神創論”單獨成立的理論。舉個簡單的例子：熟悉佛教的朋友都應該知道佛教主張的是“緣起論”，反對的是“神創論”，但佛教從本質上就屬于旗幟鮮明的“唯心主義”，認為所有的物質世界都是心理世界。

至于我們提到的西方哲學家休谟、康德、叔本華等人，雖然沒有佛教那麼極端，但都認為物質世界隻是我們感官呈現給我們的“現象”而已，希望您還記得叔本華的那句名言：“世界是我的表象。”

所以社會就算發展到今天這樣的規模，“唯心主義”的哲學領域依舊屹立不倒，很多哲學家窮盡百年都在想方設法的将它駁倒，卻沒有一人可以辦到。如果您想感受一下這樣的哲思，可以問自己一個簡單的問題：“我真的存在嗎？”

這樣一個簡單的自我問答，很容易讓我們想起笛卡爾那句“我思故我在”的名言，但“我思”真的足以證明“我在”嗎？這是今天留給您的思考題，歡迎讨論。

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