作者：老王

大家好，我是老王。

今天咱們來聊一個嚴肅的話題：詩經時代的人們，究竟是怎麼罵人的呢？

先别急着罵我。韓愈老先生在一千多年前已經說過：“大凡物不得其平則鳴。”，而當人遭受了不平的境遇、面對着黑暗與痛苦，自然也有着痛痛快快去罵一場的沖動。

因此，罵人，在我國文學史上，其實有着相當悠久的曆史淵源，自古及今一直綿延不絕。君不見駱賓王同志那篇《為徐敬業讨武曌檄》，上來就是“僞臨朝武氏者，性非和順，地實寒微”，還說人家什麼“虺蜴為心，豺狼成性”“殺姊屠兄，弑君鸩母”，把一代女皇罵得那是狗血淋頭。

而這種罵人的傳統，如果一直往前追溯，可以追溯到我國第一部成型的文學作品——《詩經》。

很多人對于《詩經》的印象，往往覺得它是一部以愛情詩為主的民歌總集，其實這種看法多少有些偏頗。

《詩經》的相當一部分篇目（尤其是《大雅》《小雅》），都是具有相當明顯的政治意圖的，其中不乏對統治者及貴族進行稱美或怨刺的詩歌，也就是學術上所謂的“美刺詩”。而其中對其表示不滿和批評的部分，自然就是我們所說的“怨刺詩”。

可千萬不要小看“怨刺”主題在《詩經》中的地位。我們知道，《詩經》中有風、雅、頌三個部分的詩歌（其中“雅“又分”大雅“”小雅“），而“風”“雅”兩部分詩歌中，各有一部分詩歌被稱為“變風”和“變雅”，其中大部分就是以這種怨刺為主題的。

《詩大序》中有這樣一段話：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而“變風”“變雅”作矣。國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達于事變而懷其舊俗者也。”用大白話來說，一旦君王做的不好了，政治昏暗了，刑罰嚴苛了，就輪到詩人們登場來作詩諷谏了。因此，怨刺本來就是當時《詩經》的重要目的之一。

原則上來說，儒家觀點下的《詩經》應該是“溫柔敦厚”的，即使是怨刺也應該是”主文而谲谏”，也就是以比喻的方式委婉諷谏的。但我們可以想見，在“王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國”（史記·周本紀）的年代，也并不是每個人都有閑情雅緻來進行委婉勸谏，更多人想的恐怕就是一個字——

罵！

罵就完了。

隻有痛痛快快地把我内心的痛苦和壓抑都罵出來，我才能一吐為快，而在委婉勸谏已經失效的情況下，也隻有這種言辭激烈的當頭棒喝，才能給君王敲響最後的警鐘。

因此，這些近乎于“罵人”的、言辭激烈的怨刺詩，就這樣誕生了。

但是，在《詩經》這樣一部百科全書式的詩集中，怨刺詩的寫法也是五花八門。按照寫作手法來看，我們可以把它們分為兩個不同的流派——“比喻象征派”和“直抒胸臆派”。

1、比喻象征派

這一派是怨刺詩中相當強勢的一派，以比喻生動、諷刺辛辣著稱。該派中的怨刺詩人，充分地發揮了詩經“六義”中“比”和“興”的功夫，加以他們的奇思妙想，把他們諷刺的對象比作各種各樣神奇的東西。

如果要問該派之首，那恐怕非大名鼎鼎的《碩鼠》莫屬：

碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。

逝将去女，适彼樂土。樂土樂土，爰得我所。

碩鼠碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。

逝将去女，适彼樂國。樂國樂國，爰得我直。

碩鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。

逝将去女，适彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永号？

——《詩經·國風·魏風·碩鼠》

“碩鼠”，就是大老鼠的意思。如果把這首詩簡單翻譯成現代漢語，大概就是這樣：

大田鼠呀大田鼠，不許吃我種的黍！多年辛勤伺候你，你卻對我不照顧。

發誓定要擺脫你，去那樂土有幸福。那樂土啊那樂土，才是我的好去處！

大田鼠呀大田鼠，不許吃我種的麥！多年辛勤伺候你，你卻對我不優待。

發誓定要擺脫你，去那樂國有仁愛。那樂國啊那樂國，才是我的好所在！

大田鼠呀大田鼠，不許吃我種的苗！多年辛勤伺候你，你卻對我不慰勞！

發誓定要擺脫你，去那樂郊有歡笑。那樂郊啊那樂郊，誰還悲歎長呼号！

《毛詩序》對這首詩是這樣解釋的：“碩鼠,刺重斂也。國人刺其君重斂,蠶食于民。不修其政,貪而畏人,若大鼠也。”直接把自己的國君比作大老鼠，譏諷他苛稅重斂、不修德政，可以說是辛辣至極的諷刺了，而“碩鼠”一詞，至今也依然被用作國之蠹蟲的代名詞。

既然國君都可以如此諷刺，其餘的作惡者自然也難以幸免。和以“碩鼠”比喻貪腐者同樣精妙，詩人們給了那些搖唇鼓舌、喜進讒言的小人另一個比喻——青蠅。

營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言。

營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。

營營青蠅，止于榛。讒人罔極，構我二人。

——《詩經·小雅·青蠅》

這首詩字面意思還是很好懂的，這裡就不放翻譯了。

這個“營營”，就是蒼蠅飛舞的聲音，類似于現在“嗡嗡”之類的拟聲詞。把那些像是像是蒼蠅一樣四處亂飛、嗡嗡亂叫、危害人民的進讒之人比作“青蠅”，實在是再貼切不過。而在比喻之後，詩人還擔心被勸誡的國君聽不懂，補了一句“豈弟君子，無信讒言”，并給出了兩個理由：谄人不但會“交亂四國”——惡化多個國家的情況，也會“構我二人”——挑撥人和人之間的關系，可以說是解釋得不能更明确了。

值得一提的是，這個“營營青蠅”的故事并沒有在這裡就結束。你可能沒看過這首詩，但你很可能見過一個著名的成語。韓愈老人家在《青蠅》這首詩裡截取了“蠅營”兩個字，然後天才地自己加上了“狗苟”兩個字，放在了自己的《送窮文》裡——于是，“蠅營狗苟”這個成語誕生了。

除了老鼠和青蠅，像是鹌鹑和喜鵲這樣的鳥類同樣也成為了用來諷刺的喻體。這回，詩人罵的是另一種不合于社會禮法的行為——淫奔。

鹑之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄！

鵲之彊彊，鹑之奔奔。人之無良，我以為君！

——《詩經·國風·鄘風·鹑之奔奔》

很多學者認為，這首詩是妻子用以諷刺責怪丈夫不忠的。喜鵲和鹌鹑尚且出雙入對、忠于配偶，自己的丈夫卻沾花惹草、不能忠誠。因此，妻子發出了“人之無良，我以為兄”的歎息與斥責。

但也有傳統說法認為，這首詩諷刺的其實是有具體所指的——就是衛宣公的夫人，宣姜。《毛詩序》中說，此詩為“刺衛宣姜”之作，“衛人以為宣姜鹑鵲之不若也”。認為宣姜整天與公子頑如影随形，有違禮法。當然，該詩的“作詩之義”究竟是否為此，至今依然是一個有着相當争議的話題。

這種通過比喻和象征來進行諷刺批評的方式，在詩經的“國風”和“小雅”兩個部分中是比較常見的。

詩人們充分發揮他們的想象力，用各種各樣的動物來對他們想要諷刺的人物進行比喻，從而達到更加形象生動的諷刺效果。而在“小雅”的另一部分詩歌和“大雅”中，更加常見的是怨刺詩的另一個派别，我們稱之為——“直抒胸臆派”。

2、直抒胸臆派

如果以武俠小說中的武器作比，“比喻象征派”的詩人使用的就是小李飛刀，講究迅速精準、刀刀斃命，而“直抒胸臆派”的詩人用的則是獨孤求敗的重劍，以絕對、直接的力量，給人以無與倫比的震撼效果。它通過文字的直接鋪排和情感的直接表達，來達到其希望的表達效果。

如果說“比喻象征派”的掌門是《碩鼠》一詩，那麼對于“直抒胸臆派”，我則要隆重推出《大雅》中的兩首“姊妹篇”——《闆》《蕩》。

熟悉李世民的朋友們可能知道，他寫過一首《賦蕭瑀》，開篇一句就是婦孺皆知的“疾風知勁草”，而接下來一句就是“闆蕩識誠臣”。而“闆蕩”這個詞，之所以有“社會黑暗動蕩”的意象，正是出自《詩經》中《闆》《蕩》兩首怨刺詩。

大雅中的詩歌普遍比較長，全文我就不給你們羅列了，摘取幾個片段：

上帝闆闆，下民卒瘅。出話不然，為猶不遠。靡聖管管。不實于亶。猶之未遠，是用大谏。

——《詩經·大雅·闆》

蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪谌。靡不有初，鮮克有終。

——《詩經·大雅·蕩》

如果你稍微認真看一下這兩首詩，就會知道我說它們是姊妹篇是有着相當的理由的。這在它們的首句就已經體現出了驚人的相似：

上帝闆闆，下民卒瘅。——《闆》

蕩蕩上帝，下民之辟。——《蕩》

“闆”是反常，“蕩”是動蕩，總之都不是什麼好詞。但值得注意的一點是，兩首詩指責的對象好像都是“上帝”——這個“上帝”是啥？

放心，反正和耶稣不是一回事兒。古人口中的“上帝”，大概類似于“天帝”或者“天”，總之是對上天的一種稱呼。信仰天命的周人，在面對政局動蕩、社會混亂之時，隻能直接向上天發出指責——上天為何如此反常、如此動蕩，使得你的人民白白遭殃？

而這種對于上天的指責，其實同樣針對着當時的君王本人（周人認為君王承天命），而《闆》《蕩》兩首詩，指責的都是周厲王本人，也就是不讓國人在路上談論國事，隻能“道路以目”的那位。

同樣是對上天和君王的指責，兩首詩的寫作風格也有着些許的不同。《闆》的風格，有點類似與苦口婆心的說教：

天之方難，無然憲憲。天之方蹶，無然洩洩。辭之輯矣，民之洽矣。辭之怿矣，民之莫矣。（譯：天下正值多災多難，不要這樣作樂尋歡。天下恰逢禍患騷亂，不要如此一派胡言。政令如果協調和緩，百姓便能融洽自安。政令一旦墜敗渙散，人民自然遭受苦難。）

而《蕩》的風格，則是聲色俱厲的質問和指責：

曾是彊禦？曾是掊克？曾是在位？曾是在服？（譯：多少兇暴強橫賊，敲骨吸髓又貪贓，竊據高位享厚祿，有權有勢太猖狂。）

一般認為，《闆》的寫作年代是要略早于《蕩》的。因此，在《闆》的年代，大臣還對君王進行耐心的說教，希望君王能夠悔過自新；而到了《蕩》的年代，人們進一步感到失望，原本的諄諄勸告，也就成了“曾是彊禦？曾是掊克？曾是在位？曾是在服？”式的奪命連環問，以及“女炰烋于中國。斂怨以為德。不明爾德，時無背無側。”的連珠炮式斥責。

這種類似于“當面反複認真勸告/指着鼻子罵一連串”的直接怨刺的方式，正是“直抒胸臆派”的典型寫法。

或許你還記得，之前咱們提到了一個“比喻象征派“的流派。事實上，“比喻象征/直抒胸臆”的名字雖然算是我根據寫作手法來自己起的，但這種分類方式，實則對應了《詩經》“六義”之三——賦、比、興。

所謂“比喻象征”一派，常常使用“比”——比喻，以及“興”——起興“來表達感情；而”直抒胸臆“一派，則善用”賦”——鋪排的手法，來“直陳”自己的感情。兩者風格不同，自然也沒有什麼優劣之分：善用“比”“興”的詩歌，往往諷刺得入木三分；而善用“賦”的詩歌，往往抒發得淋漓盡緻。

那麼——有沒有能夠那樣一首詩，能夠集“比喻象征”與“直抒胸臆”兩派之長，結合“賦”“比”“興”三種手法，來達到一種極緻的罵人效果呢？

我的答案是：有。

那麼，接下來，就讓我們認識一下這首，官方認證的怨刺詩中的真正大佬：

萋兮斐兮，成是貝錦。彼谮人者，亦已大甚！

哆兮侈兮，成是南箕。彼谮人者，誰适與謀。

緝緝翩翩，謀欲谮人。慎爾言也，謂爾不信。

捷捷幡幡，謀欲谮言。豈不爾受？既其女遷。

驕人好好，勞人草草。蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人。

彼谮人者，誰适與謀？取彼谮人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊！

楊園之道，猗于畝丘。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。

——《詩經·小雅·巷伯》

這首《巷伯》的地位是什麼樣的呢？《禮記》裡這樣說道：“好賢如《缁衣》,惡惡如《巷伯》”，把《巷伯》提高到了“惡惡”，也就是“厭惡惡人”的詩歌的标杆地位。

這首詩歌和《青蠅》有點相似，同樣也是斥責造謠之人，但其手法則顯得比《青蠅》繁複得多。在開篇時，用貝殼花紋和南箕星來比喻造謠者的花言巧語，可以說是相當精到；而在後文，則以一連串的“取彼谮人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”，通過表達自己想要把惡人扔給豺狼、老虎、極北、上天，層層遞進，對制造謠言的“谮人”的痛恨，也就溢于言表了。

這種結合了“賦”“比”“興”于一身的詩歌，罵得可以說是暢快淋漓，也給讀者以一種極佳的審美體驗。

而《詩經》中這種怨刺的傳統，也在曆史的長河中被一代又一代繼承。每當政治昏暗、民不聊生之時，就會有人推開《詩經》這扇厚重的大門，用手中的火柴，再次點亮針砭時弊的炬火，義無反顧地踏上這條注定艱辛的道路。

這條路上，有“出門無所見，白骨蔽平原”的王粲，有“炙手可熱勢絕倫，慎莫近前丞相嗔”的杜甫，有“興，百姓苦；亡，百姓苦”的張養浩，也有“靈台無計逃神矢，風雨如磐暗故園”的魯迅先生。

這些聲音，雖然在當時或許顯得有些刺耳，或許也并沒有很大的聲音。但一聲警鐘，或許就足以将沉睡許久之人驚醒；一根火柴，或許已經足以劃破漆黑的漫漫長夜。

這，或許就是怨刺詩文不斷傳承的意義之一。

-作者-

老王，清華大學在讀本科生，年十九，喜古文，迩詩詞。好讀書，不求甚解，每有會意，便大吃一頓。故自信人生二百斤，會當撰文三千筆。是以淺題四五詩詞，閑作六七文章，若承蒙不棄，願與八九好友共飨。

,

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!

查看全部