很多人哀歎，現代的中國經濟水平是提高了，但是道德水平卻滑坡了。事實上，當下最嚴重的問題不是道德水平的滑坡，而是道德本義的丢失，我們現在連道德究竟是什麼都不知道了。要想重振道德，首要的是恢複道德的真實含義、本來含義。

　　從文獻上看，“德”字最早出現在《尚書·堯典》中。《尚書》的開篇是《堯典》，而《堯典》的開篇就是說堯德：

　　曰若稽古帝堯，曰放勳，欽、明、文、思，安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。

　　非常難懂是吧。實際上，不僅現代人覺得難懂，古代人也是一樣的難懂。對《五經》元典為何會如此難懂，現代一般會歸因于時間久遠，時間因素讓我們無法理解古人能夠理解的東西。這是錯誤的，因為這種說法沒有真正理解中國文字的屬性。

　　現代一般會認為，文言文和現代白話文字的區别，隻是詳略程度的不同，前者簡略，後者詳細。事實上，這隻是表面的區别。其實質區别在于，文言文本質上來說不是描述性的，而是助記性的、提示性的，而現代白話文則是描述性的。以現代文字為标準，文言文并不是完整的文字、真正的文字，而更是一種助記符号、提示符号，起到一個幫助記憶，和提醒回憶的作用。

　　也就是說，文言文，尤其是先秦古文，本來就沒打算詳細完整地描述事物，為事物提供完備的描述信息，而隻是抓取關鍵性的信息，為完整的信息提供線索、提示和助記。那麼剩下的信息就留在了文字之外，靠的是口耳相傳。所以，完整的《五經》包括兩個部分：《經》和《傳》。《傳》就是經文之外的口耳相傳的部分。所以，《傳》絕非是僅僅是對經的诠釋和解讀，而是經的重要組成部分，甚至比經自身還要重要，因為沒有《傳》，《經》就是一堆亂碼。

　　所以，漢代時學習《五經》都是有“家法”的。“家法”指的就是口耳相傳的部分，就是《傳》。漢朝人最大貢獻是，把“家法”的東西，把《傳》的部分系統整理了，并形成了文字。這樣就把“口耳”相傳的部分文字化了，同時也改變了中國文字的屬性，從助記符号，從不完整的文字，向完整的文字轉變，但這個轉變并不徹底。

　　回頭來看

　　《堯典》的第一段。

　　這段話的總體意思是，堯很有德，也正因為堯很有德，所以九族和睦，萬邦和諧，全天下的人民都變的一團和氣。

　　分開來看，這段話，又包括兩層意思。第一層意思是說堯德，第二層意思是說堯德的作用。第一句話是表達第一層意思，剩下四句表達第二層意思。

　　第一句，也是第一層意思，“曰若稽古帝堯，曰放勳，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。”具體描述和形容堯德。可以這麼翻譯：考察曆史，堯的名字叫放勳，他嚴敬專心、有感召力、做事得體、睿智、安詳，他誠信恭謹，光照四方，人神稱贊。

　　餘下四句，也是第二層意思，“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”說明堯德的效果。可以這麼翻譯：堯能夠自明其大德，這使得九族親睦。九族親睦了，百官以禮相待。百官明理了，以禮相待了，萬邦之間就會和平有序。這樣天下的人民就改變，變的有德，從而很和睦。

　　之所以花功夫詳解《堯典》第一段，因為這段文字太重要了。毫不誇張地說，這幾句話，不僅是整部《尚書》的核心，也是整個中國文明文化的核心，也是整個中國傳統的核心。

　　從文獻上來說，中國傳統的核心是《五經》。但是《四書》又是對《五經》的提煉和總結。所以，也可說中國傳統的核心在《四書》。而《大學》又位居《四書》之首，所以，也可說中國傳統的核心在《大學》。《大學》之要，在“三綱領八條目”，即“明明德、親民、止于至善”之三綱領，“格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。所以，中國傳統的核心就在“三綱領八條目”。“三綱領八條目”的基石是“明明德”，所以中國傳統的核心就在“明明德”。而“明明德”，其實就是《堯典》第一段中的“克明俊德”。

　　“明明德”、“克明俊德”就是明德，明德就是後來的修心養性。“格物、緻知、誠意、正心”，或者簡稱“格緻誠正”，就是具體的修心養性之法，或者明德之法。

　　《堯典》中的“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”其實就是《大學》八條目的後半段“修身、齊家、治國、平天下”。都是在講社會秩序的基礎是“德”。換句話說，中國的傳統認為，社會秩序隻是一個效果，一個虛體，而非實體，是領導人有“德”的效果，隻要領導人有“德”了，天下自然會和平有序，實現王道。

　　為什麼領導人有德了，國家、天下就是自然和平有序，是德賦予了領導人超強的“統治力”，并且老百姓都屈從于領導人的淫威嗎？非也，天子之“德”于天下有序之間的機制關聯在于，天子之德感化天下人，讓天下人也變的有德，天下人都有德了，天下也自然和平有序了。所以，天下有序的關鍵其實并不在于領導人有德，而在于天下人有德。領導人有德的作用并不能直接為天下提供和平的秩序，而隻是能幫助天下人都實現有德。

　　任何人要“明德”，要實現有德，完全是自己的事，要唯有靠自己才能夠做到。這就是《大學》中強調的，“明德”之明是“自明”。這實際上也是在認為，德的根基乃人心所本有，隻是自己知道不知道而已，自覺不自覺而已。所以，明德并非把外在之德、外在之标準注入進、灌輸進人心，而隻是實現對自己内心的本有之德實現自我意識、自我知覺。

　　既然，天下人的明德是天下秩序的基礎，那麼何以明德，明德的方法就成為問題的關鍵。德是人心的一種狀态，心性的一種狀态，所以，德屬于心性的範疇。“明德”也就是後來所說的心性修煉、修心養性。

　　《大學》之所以能夠在重要性位列《四書五經》之首，其關鍵還倒不在它提出了“明明德”，而在于提出明德之方法，即心性修煉之方法，就是“八條目”的前四條：“格物、緻知、誠意、正心”。 “格物、緻知、誠意、正心”的關鍵則在“格物”上，“緻知”是“格物”的效果，“誠意”是對所“緻”之“知”的貫徹和堅守，“誠意”的結果是“正心”，意誠心自然正。

　　在上文，經過一些列推導，可以得出中國傳統的核心在“明明德”的結論。現在這個結論則可再前進一步，中國傳統的核心在“格物”二字。

　　“格物”并非研究外物，“緻知”也不是得到客觀規律。“格”的意思是“正”，“格物”的意思是“正物”。之所以要“正物”就是因為“物不正”存在。

　　何謂“物不正”？人餓要吃飯，冷了要穿衣，這是自然之理，這時對“吃飯”、“穿衣”這些“物”來說，就是正的。但是，一個人如果老想着吃大餐，穿名牌，這時對“吃大餐”、“穿名牌”來說“物不正”。

　　物正與不正，并不在物上，而在人心，是心正與不正。物的正與不正，并非指物的自身正與不正，而是人對物的處理正與不正，決定者是人而不是物。而左右人如何去面對和處理物的，則是人自身的主宰，這個主宰就是心。所以，物正與否最終決定着是人心。

　　格物實際就是檢讨和審視自己面對和處理物的方式，這種自我檢讨和自我審視，能夠發現自己的不當之處，發現合理的處理方式是什麼。合理的對物的對物的處理方式，就是“知”，“緻知”就是發現這些知。這些“知”是存在于人心之内，通過自我檢讨和審視，即通過自省、慎獨，可以發現，這就是“緻知”。“緻知”并非發現外界的知識，而是發現自己内心的知識。這就是王陽明所說的“緻良知”。“良知”就是人心所本有的知識。

　　所以，“格物”就是明德，就是提升道德修養。同時，人人都能自覺地“格物緻知”，自覺地明德，那麼全球就會自然出現良好的秩序。

　　通過“格物”實現“明德”，實現心性修煉，不僅可以自動為全球提供良好惡秩序，而且這個過程，對個人而言，絕非是利他的，自我犧牲的，痛苦的，而是相反，是利己的，自我滿足的，快樂的。這就是《論語》所說的“學而時習之不亦說乎”，孟子所說的“義理之悅我心，尤刍豢之悅我口”。

　　現代對道德的最大誤解是，它是遵守一個外部的道德規定，而道德對個人而言，是利他的，自我犧牲的，也是痛苦的。在這種道德觀之下，也會認為全球秩序的實現，一定是政府“統治”和“管理”的結果，是由政府來提供的。

　　而實際是，道德是人心所本有，也是人心的内在需求，執行道德不是服從外在的條文，而是滿足自己的内在需求，所以，不是痛苦的，而是快樂的。

　　全球秩序并不來自政府，也不來自任何的管理機構和組織，而是來自全球人們的内心。秩序的提供者不是政府，而是人的心性。所以，全球的治理最終唯有靠全球人們的“格物”、“明德”來實現。（微信公共号：新心性學派）

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