解構主義建築典型代表?雖然經常被等同起來，但後結構主義和後現代主義是截然不同的知識分子現象大多數著名的後結構主義者，尤其是法國哲學家米歇爾·福柯(1926 – 1984) 和雅克·德裡達(1930 – 2004)，都回避與後現代主義的任何聯系隻有 Jean-Fran ç ois Lyotard (1924 – 1998) 可以說跨越了這兩個運動，現在小編就來說說關于解構主義建築典型代表?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

解構主義建築典型代表

雖然經常被等同起來，但後結構主義和後現代主義是截然不同的知識分子現象。大多數著名的後結構主義者，尤其是法國哲學家米歇爾·福柯(1926 – 1984) 和雅克·德裡達(1930 – 2004)，都回避與後現代主義的任何聯系。隻有 Jean-Fran ç ois Lyotard (1924 – 1998) 可以說跨越了這兩個運動。

後現代主義既是一種特定的教義，也是一種感性或文化情緒。它意味着與現代體驗時間和空間的模式的決裂，連貫的意義和叙事的瓦解，以及傳播媒介的變化。在政治上，後現代主義通常被視為反映了新的政治組織形式，例如全球資本主義或反映文化差異而非統一的新社會運動。雖然審美現代主義者經常将現代經驗的碎片性質編織成一個統一體，但後現代主義者拒絕将統一性假設作為現代理性的形而上學殘餘。後結構主義與整體分享後現代主義的不安，但它拒絕預示将取代現代的文化、政治或思想體驗的新形式。相當，的自我批評。後結構主義者并不完全拒絕現代性的重要概念，例如知識、權利或主體性，但他們将這些概念置于一種批判之下，從而将它們從帝國或原始立場中剔除。他們試圖避免理性的極權主義和烏托邦式的自命不凡，并使它們受到永久的批判。

随着德裡達，福柯，利奧塔和，突出後結構主義者包括德勒茲（1925 - 1995），羅蘭·巴特（1915 - 1980），克裡斯蒂娃和讓-呂克·南希。顧名思義，後結構主義作為一種智力運動而興起，以應對語言學和社會科學中結構主義方法的缺陷。Ferdinand de Saussure (1857 – 1913) 語言學和 Claude Lé人類學中的 vi-Strauss 發展了将語言和社會行為分别解釋為客觀結構的産物的理論。雖然結構主義者承認意義系統本質上是語言差異的任意系統，而不是跨時間或終極意義的反映，但根據批評者的說法，他們仍然犯有理性主義形式，在這種形式中，意義的固定對象可以通過社會科學的客觀化程序。這種解釋性策略導緻難以解釋必須接受和運用意義的參與者的參與性質。舉個衆所周知的例子，它不能告訴我們禮物是如何送出的，或者送禮是否得當。

德裡達等後結構主義者認為，意義具有一種與原始主觀性無關的表演性、實踐性維度。通過這種表演，意義得到更新或轉化。然而，後結構主義者利用這一實踐維度來展示理論計劃的局限性，不僅在結構主義中，而且在現代主觀理性中也是如此。這種批評有許多形式，從巴特“統一的文學文本的批評，以克裡斯蒂娃”學觀說的意思是不參考任何固定的以外順序互文，德勒茲“的NOMAD被思想，德裡達”的邏各斯中心主義的批評西方思想及其對充實和充實的渴望。

後結構主義者、解釋學、現象學和批判方法都隐含地依賴于整體性，因此并沒有完全擺脫西方理性主義的控制。實踐或表演維度的性質總是對豐滿或整體性産生抵抗。例如，德裡達認為意義是不确定的，也就是說，它不是通過任何客觀或理論過程來确定的。意義不是客觀世界的表征，而是對意義世界的揭示，在這個世界中我們可以理解事物。然而，語言意義從來就不是完整的或單一的，而是總是在歧義和矛盾中裂開。從另一個角度，福柯認為知識體系總是由權力解釋形成的，因此永遠不會像傳統的客觀性形而上學概念所持有的那樣純粹或無息。後結構主義是一種消極批判的形式。它強調表演表演之間的非同一性，這些表演可能總是創造一種新的意義和一種固定的理想感。語言表現的不确定性破壞了在先驗主觀性中發現的理想意義的可能性。在否定批評的傳統中，後結構主義者強調表演表演與總體和實踐理解的理想概念之間的非同一性。這種批評的目的是破壞過度擴展的理性概念的潛在（有時是明确的）極權主義假設，從而破壞其政治推動力。沒有單一的政治運動或意識形态可以捕捉到所有現實，也沒有人類行為中的任何烏托邦目标。政治總是在特殊的。

批評家将後結構主義等同于後現代主義的無政府主義或非道德張力。後結構主義對思想的不确定性和内部不一緻的強調與由欲望和權力驅動的自由浮動的概念裝置有關。後結構主義完全拒絕主觀性的首要地位，相反，将社會現實視為虛構的，沒有提及外部現實。其他批評者指出，否定普遍或普世價值的可行性的觀點可能在政治上保持沉默。事實證明，這些判斷是錯誤的。後結構主義者已經将主體性從其作為起源的帝國角色中轉移出來，承認其産生的特征，但他們并沒有拒絕主體、知識，甚至是建設性的政治。在以語言和權力問題為中心的初始階段之後，後結構主義已經轉向倫理。許多後結構主義的主要人物，包括福柯、德裡達、南希和利奧塔，都緻力于倫理學的大量工作。

後結構主義倫理學有兩大派系。第一種方法，即權力解釋的觀點，與福柯和德勒茲有關。弗裡德裡希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844 – 1900 年）認為，統治是建立新的解釋。第二種與德裡達、南希和利奧塔有關，是他者的倫理學。倫理等同于一種超越存在和本體論的非支配性他者。這種解釋在很大程度上受到工作影響了立陶宛出生的哲學家伊曼紐爾大号é比尼亞斯（1906 - 1995）。

福柯和德勒茲在很大程度上追随尼采，将解釋視為一種權力形式。在尼采“的觀點，新的诠釋創作确立什麼是真還是假，道德或不道德的。權力揭示了一個意義的世界。福柯在亞裡士多德的方向上采取這種形成力量，以便将倫理視為一種對自我的工作形式，一種自我和他者的插值。解釋性思維不是純粹的策略，因為它利用了一種表達性的世界形成能力。

他者倫理學借鑒了後結構主義的思想，即表演對充分解釋的抵抗。反對什麼他看見了作為整體的概念，黑格爾，以及馬丁·海德格爾“小号（1889 - 1976）故土觀，L é比尼亞斯拒絕互認的觀點形而上學的殘留物。相互承認僅擴展到熟悉的、相似的或相同的。這樣的倫理無法解釋局外人或陌生人——他們永遠無法被同化。回顧 GWF 黑格爾的另一位激進批評家（1770 –1831），局外人是不屬于任何公司實體的非人。他者的倫理超越了存在或本體論的領域。它永遠無法明确表達，但需要對被排斥的他人持開放或歡迎的态度。

德裡達，南希和利奧塔全部由L-開始é比尼亞斯' S的差異性道德。德裡達采用了一種可能被稱為對他者的語言批判方法。解構的局限性在于正義的概念。尊重他人是一個永遠無法解構的前提。德裡達給出了一種非康德式的普遍正義解釋，即作為任何語言的前提條件的對他者的接受。這不僅導緻了他者的倫理，而且導緻了與他者的道德要求相關聯的民主概念。民主永遠不會實現，永遠不會完全具體化，但它總是有待實現。不過，德裡達“使用他者作為對倫理、政治和哲學的批判否認任何特定的政治或學說。對民主或他者精神的明确說明是不可能的。

與此相反，南希“的道德和政治上的反射現象和海德格爾借鑒”第觀念Mitsein，以發展社區的概念作為合并異類（與他人是）。同一性和差異性相互構成。

利奧塔“的立場是差異性倫理的一個重要變化。他從一個言語行為的概念開始，它比德裡達或南希更相信日常理解。與新亞裡士多德主義者一樣，利奧塔将判斷力置于政治反思的中心。盡管這種相似性與解釋的方法，利奧塔依靠大号é比尼亞斯' S中的道德是超越普通的言語和行動的對話性的概念。正義并不是他的理論不可逾越的基礎。相反，正義是一種在行動領域之間引導的政治能力。利奧塔“的正義觀念，像阿倫特” S（1906年- 1975），從畫伊曼紐爾·康德( Immanuel Kant ) (1724 – 1804) 的判斷力批判。

後結構主義的批評者，如托德·梅，認為他者的倫理必須失敗。雖然後結構主義者正确地識别了基礎主義的局限性，但他們往往錯誤地将所有理論解釋與基礎主義等同起來。通過差異或差異性構成的探究領域難以定義或劃定，并且本質上是矛盾的。即使是有同情心的批評家，如西蒙·克裡奇利，也發現過分強調他者是有問題的。該增長的J出批判理論ü的RGen哈貝馬斯“的工作認為，問責制不僅是理論上的，而且是實踐活動的一個特征。在他們看來，這種相互承認和相互理解的後形而上學版本并不需要主體的身份，而是在不需要整體性的情況下促進将他者納入倫理學。

後結構主義對社會科學産生了重大影響，尤其是在知識、傳播和方法的社會建構方面。後結構主義者挑戰了傳統的客觀性模型，該模型聲稱能夠代表或描述社會現實。他們反對解釋性方法，認為知識的社會建構引發了關于真理本質的無法解決的困境。例如，人類學家不得不解決關于他們對其他文化的描述是否充分的問題。他們懷疑一個人是否可以以任何方式代表社會現實。後結構主義人類學經常争辯說，人類學家創造了他們想要研究的現象。最近，社會科學。在這裡，所有科學都是一種由權力和支配的社會動機塑造的實用主義生産。

社會學家在對知識的客觀性提出類似問題的同時，也采用後結構主義的觀點來研究知識的生産。在反對他們所看到的诠釋理論“強調目的的行為的結合能力，後結構主義社會學家要強調自己是通過知識的體制形成科目的方式。福柯“小号事物的秩序（1970年）是這種類型的方法的一個例子，因為是拉圖爾”的科學實踐的學習。拉圖爾認為科學是由實驗室及其儀器構建的，而不是獨立于它們。

在傳播理論中，讓·鮑德裡亞（Jean Baudrillard ）的有影響力的著作分析了主體作為物質産品和産品的消費者的構建方式。查爾斯·萊默特 (Charles Lemert) 開發了一種基于後結構主義的一般社會學方法。雖然不是嚴格結構主義陣營，本特·弗萊維布赫格“的企圖制定一個務實的phronetic社會科學大量借鑒福柯”權力和知識第聯動。此外，多布爾迪厄的“ S（1930年- 2002）在象征權力的寫作和知識的社會等級的大學，并在建設‘文化’ 受到海德格爾和後結構主義的影響。

後結構主義一種基礎廣泛、結構松散的跨學科運動，起源于1960 年代的法國，此後迅速傳播到其他國家。後結構主義的主要成就是重新發現并擴展了索緒爾的語言理論中固有的激進分析可能性，作為一種意指而非表征現象。根據其支持者的說法，這些可能性在很長一段時間内都被主導語言學家工作的索緒爾的科學解讀以及與路易斯·阿爾都塞、尼科斯·普蘭查斯等人相關的其他用法所掩蓋。、Claude Lévi-Strauss 和其他結構主義者。更具體地說，它的成就是重​新發現了索緒爾堅持認為語言是自給自足的社會實體（如果不是自給自足的社會實體）所隐含的可能性。也就是說，一個實體，其中所有符号的兩個方面（它們的“能指”（物理圖像）和它們的“所指”（心理圖像））相互對齊，但不與它們可能在額外的任何指稱——語言世界。換句話說，讓後結構主義者興奮的是，由于意識到詞語（以及更普遍的符号）可能意味着某些東西，而不涉及超語言世界中的任何事物，因此所創造的分析可能性；因此，所有語言和語言傳播的現象（例如哲學、意識形态、科學甚至整個社會）都可能更加自主，長期以來對索緒爾理論的科學挪用掩蓋了該理論更激進的含義，因為他們的作者聲稱他們的話，如果沒有其他的話，是對他們所指内容的可驗證的準确描述，無論後者是否是語言的方面、文學、親屬制度或生産方式。然而，除了先驅雅克·拉康，與其直接回到索緒爾，并試圖在非科學的基礎上重新表述被稱為“結構主義傳統”的東西，主要的後結構主義者試圖通過訴諸于位于傳統本身之外的思想——例如，尼采的哲學，就米歇爾而言福柯和海德格爾在雅克德裡達那裡。無論采用哪種策略，結果都是相似的，因為在每種情況下得出的結論都是單詞比眼睛看到的更多或更少：更多，因為即使是單個單詞也總是帶有其他單詞和文本的“痕迹” （德裡達），為“無意識”（拉康）提供證據，并将權力投射為“話語”的要素（福柯）；更重要的是，對于拉康和德裡達（如果不一定是福柯）來說，文字不再被理解為将超語言世界的各個方面帶入思想。完全相對論在法國社會理論家雅克·德裡達 (Jacques Derrida) 的著作中，或許最容易看出後結構主義批判的含義。德裡達在結構主義傳統中進行自我分化的出發點，因此也是他的後結構主義的出發點，是他聲稱在前者中發現了殘留的人文主義。在演講的寫作上無意識的特權化，其諷刺意味的是，支撐着索緒爾的決定使這一人道主義inheres索緒爾（語言的規則和單位建立的系統），而非假釋（作為實際産生的語音使用的語言）語言學的研究對象。在德裡達看來，索緒爾要闡明的是口語而不是書面語言。這種對言論的特權，或“語音中心主義”，背叛了埋藏在文本核心深處的“人類存在的形而上學”，它通常被認為是研究社會現象的非人文主義方法的奠基文件。這樣的形而上學，因為它無意識地賦予說話者特權，不僅保證了穩定意義的可能性，而且保證了一個可知真理的可能性，而且沒有令人信服的理由。基于這種洞察力，這可以在他的Of Grammatology的開篇文章中找到（1967 年），德裡達繼續詳細闡述了這個方法，如果這不是一個太強烈的詞，那就使它成為可能。其基本要素是：與言語相比，不應剝奪寫作的特權，而應将兩者簡單地視為“文本”的實例；應特别注意文本的裝飾和修辭方面（特别是如果它聲稱具有任何特殊的嚴謹性）；最後，應該賦予讀者作為“意義賦予者”的權威，該權威至少與通常賦予作者的權威相同。在這種情況下，對意義的追求就變成了對無限後退的地平線的追求，地平線的向心運動（差異）是内涵（痕迹或克數）增殖的産物。對于德裡達），每當我們使用（我們必須）其他能指來定義任何特定能指所指的東西時，就會出現這種情況。換句話說，文本的真正含義永遠無法知曉，關于它的任何說法都隻能是對其“互文”性質的臨時說明。總而言之，德裡達提供了一種手段，與其說是颠覆真理主張，不如說是展示了在其中提出此類主張的文本如何颠覆（或“解構”）自身。當應用于聲稱或聲稱證實自己的文本（例如宗教經文）時，解構方法似乎具有強大的力量。然而，當應用于不聲稱或不能聲稱驗證自身的文本時，它似乎并不具有相同程度的意義延遲能力。此類文本（例如社會科學和自然科學的文本）求助于驗證模式，這些模式涉及超出其邊界的現象。盡管這些驗證模式和對其結果的解釋都與所涉及的文本或反文本沒有共謀，後結構主義思想對社會學的意義有兩方面：一方面，激發解決舊問題的新方法，尤其是與意識形态領域研究有關的方法；另一方面，激發關于社會學不可能的世界末日思想。話雖如此，一些權威人士聲稱，社會學可能會從持續的解構閱讀計劃中受益，該計劃将增強其從業者的反思性，通過将他們的注意力吸引到他們的話語中的自我颠覆的潛台詞上，以及無數的隐喻他們常常依賴于它來闡明其含義。

後結構主義是一種折衷主義的思想流派，在 1970 年代和 1980 年代對文學和文化理論産生了重大影響。它的出現是對 1960 年代法國結構主義對科學嚴謹性、客觀性和普遍有效性的主張的一種反應。結構主義使許多理論家相信，理解文化的關鍵在于語言相互關系的語言系統化。以瑞士語言學家費迪南德·德索緒爾的理論為基礎、法國人類學家 Claude Lévi-Strauss 和俄羅斯形式主義，結構主義者在音素中發現了文學和文化分析的線索，音素是一個有意義的聲音單位，隻是因為它與其他音素不同。音素體現了文化系統中從與其他元素的關系和對比中獲得意義的元素。結構主義者不是通過與外部現實的關聯來确定意義，而是通過分析其在自足的、文化構建的代碼中的功能。語言意義通常是通過二元對立或對立的對比來建立的，例如冷與熱、自然與文化。理解決定個人話語的基本規則或“語言”的評論家将理解有意義的組合和區别。

後結構主義在一定程度上是對結構主義聲稱對每一種文化現象進行全面和客觀探索的反應。這種反運動否定了語言和文化代碼、語言和概念化類别的客觀性。它強調意義、範疇的不穩定性，以及任何普遍的規則系統都無法解釋現實。結果是一種完全非等級化的不确定意義的多元性。後結構主義思想的核心是雅克·德裡達的解構主義。在耶魯大學的文學評論家中具有影響力在 70 年代和 80 年代，解構主義指責西方的思想傳統忽視了語言的無限不穩定性和不連貫性。占主導地位的西方以邏各斯為中心的傳統尋求所有意義的超驗中心或原始保證。自柏拉圖以來就普遍存在的邏各斯中心思想試圖壓制意義的偶然性和不穩定性。因此，任何将某些術語視為真理核心的特權都被否認為僅僅是任意的。例如，考慮男性優先于女性和白色優先于黑色。在美國，文學批評家用後結構主義分析挑戰文學批評的主觀性和客觀性之間的界限，同時提升形象語言和解釋。對于後結構主義者來說，沒有上帝、真理或美，隻有上帝、真理和美。在 1990 年代初期，後結構主義受到了一系列社會批評家的強烈批評。除了運動的蒙昧主義外，它似乎是非曆史的、教條的、故意虛無主義的，并且無法對道德和社會不公正進行批判。也許是前幾年逃避社會責任的享樂主義逃避的一部分，運動似乎放慢了速度。遠離後結構主義的趨勢一直持續到 21 世紀。

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