詩曰：

半畝方塘一鑒開，

天光雲影共徘徊。

問渠那得清如許？

為有源頭活水來。

這一首脍炙人口的詩歌出自宋代朱熹的《觀書有感》。全詩以一池方塘作比喻，形象地表達了一種微妙難言的讀書感受。池塘并不是一泓死水，而是常有活水注入，因此像明鏡一樣，清澈見底，映照着天光雲影。這首詩所表現的讀書有悟、有得時的那種靈氣流動、思路明暢、精神清新活潑而自得自在的境界，正是作者作為一位大學問家的切身的讀書感受。

前兩回【三棱心】重點闡述了我們身處的三個世界，即：“道世界”“心世界”“名世界”。而這首詩所描述的意境，正好可以用來說明“三個世界”的相互關系。

這半畝方塘的活水，像明鏡一樣鋪開，這個由活水演化的明鏡就是我們的“心世界”。

在方塘之外，有無窮無盡的事物，有看得見的，有看不見的；有物質的，有非物質的……“萬類霜天競自由”，這個自由自在的客觀世界，就是“道世界”。

我們的心是靈動的，我們靈動的心感知到了客觀世界的存在，于是在心的漣漪裡有了徘徊的“天光雲影”，這就是“名世界”。

所以：

“道世界”是本原的、絕對的、客觀的、恒定的、先天的……

“心世界”（應該的狀态）是純淨的、無染的、虛靜的……

“名世界”是虛無的、映像的、主觀的……

我們所處的這個世界，如果不加以區分，它有它自己客觀的樣子。而當投射在人們心中，它又是另一番樣子，就變成了主觀的世界。如果我們心平靜、純淨、無波無瀾、無塵無礙，就像一鑒之開的半畝方塘，那麼我們主觀反映的客觀世界肯定是最接近本質的，這時候就無所謂主觀或者客觀，三個世界就是一個世界。

但實際情況并非如此，實際情況可能會是：

一、源頭沒有常來常新的活水，活水變成了一潭死水；

二、風乍起，吹皺一池春水，平靜如鑒的水面成一池漣漪或波濤洶湧；

三、水面沉渣泛起或水草叢生，蒙蔽了水的清澈；

……

我們每個人的心，都不能做到“半畝方塘一鑒開”的平靜，多多少少都要受到自己認知、情緒和意志等等方面的影響。無論如何，“心世界”對“道世界”的反映已經不真實，人的認知中，多的是主觀的東西，反映的“道世界”是扭曲的、變形的、虛假的。

人們對于世界的認識，往往由于個人的角度或受個人需要的影響，往往是和客觀有所出入的，這樣，由個人意志所支配的言行常常是與客觀不符的。我們每個人的自身，即是一種客觀存在，可有幾個人的“心”能真正地客觀地認識自身？能一直合情合理地處理自身的事情？

作為人類這個群體，它也有着自己的意志，有着自己的需求，這些需求，在不同時間，不同地點，不同人群，有着不同的内容，但基本都是圍繞着社會需求的“名”與生活需求的“利”來運轉的。在《道德經》中，老子無意排斥人們對于這些的追求，隻是，在主觀目的中，可否把這一切看淡點，少傾注點感情，加多些客觀，讓這個社會，從個人到群體，歸于尋常的平靜，少些蠢蠢欲動與躁動！

在《道德經》中，老子時而論道，時而說人，時而說人兼論道，說來說去，老子無非是勸人們弱化群體意志，淡化個人意志，少制造一些理論，在對“名世界”關注的同時，更多地關注一下“道世界”，讓一切歸于自然，歸于道，這樣，便沒有了喧嚣與紛争，社會歸于平靜。

所以，老子論道，是通過“道”這面鏡子，照出人心的欲望與躁動，并開出了消除欲望及醫治躁動的方子。在我看來，這便是老子論道的目的所在。

而解決問題的辦法就是“緻虛極，守靜笃”，在關照和修煉“心世界”方面作文章，讓自己的心：

一、常有活水更新；

二、不被狂風吹皺；

三、保持清淨平靜：

……

所以在我看來，老子的《道德經》這五千文，包括其中的個人主張，均是在一種特殊的精神狀态或說精神境界中寫就的。這種特殊的精神狀态就是在“道世界”“心世界”和“名世界”中自由随心地切換。大家可以閉上眼睛體悟一下我所說的“方便之門”，想想是不是有這麼“三個世界”的存在，然後用“三個世界”的思維來體會、進入、還原老子寫《道德經》時的那種奇妙的狀态，這個“狀态”即是解讀的重要工具。

進入這個“狀态”，說來不易，卻并非不可。像我，就是在反複誦讀中無意中進入的，而一旦進入，大部分難以理解的文字都成為悟道的奇妙的音符。

下一回重點說一說我對“道世界”即“道”的理解，請繼續關注。

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