這篇文章整理于書籍《解惑:心智模式決定你的一生》,作者是二十世紀六十年代的一個非常著名的思想家——E.F.舒馬赫。
部分内容來自于對樊登讀書會文字稿的整理和仿寫,有興趣的讀者請移步樊登讀書會,支持原創。
通過學校教育,我們給自己畫了一張地圖,畢業後我們拿着這張地圖闖蕩江湖,卻忽然發現,世界并不是我們想象的那樣簡單,手裡這張地圖無法指引我們走向更好的人生。
社會中的大多數事物不像考試題,無法用解題的思維去解決,因為它沒有一個标準答案。解題思維就是認為對于任何事物永遠有一個最優解,著名的哲學家、科學家笛卡爾看待世界的方式就是如此,他說:“人不應該為任何無法與數學和幾何相媲美的對象勞神”。
但在作者看來,有很多事物是我們無法證明的,沒法看到的,但它們卻起着關鍵作用,難道能說他們不存在嗎?
我們來看看這本書的作者是如何看待世界的?他把事物分為四個層次:
第一個層次是無機物,例如桌子、椅子、杯子等等。他們的特質是沒有生命,用m來代指。
第二個層次是植物,它的特點是有生命,植物有光合作用、呼吸作用它們可以自主地進行物質交換,它們比第一個層次多了生命力。用x代指生命力,所以植物為m x。
第三個層次是動物,動物擁有意識。比如小狗生氣了會叫,餓了會表達。動物為m x y,y指代意識。
第四個層次是我們人類,我們區别于動物的特質是,我們有自由意志。我們能控制自己的行為,我們能自主作出選擇,感知到我和他人,能區分我和他人的界限和不同。人類為m x y z,z為自由意志。
二、
那麼,人和動植物、無機物這三個層次的具體區别在哪裡呢?
首先,人與動植物的區别在于由被動到主動。什麼意思呢?
動物的行為都是基于動機引導的,所有的動機是為了獲取食物和水,為的是讓自己和那個物種生存延續下去。植物你給它挪走,鏟平等等,都是被動的。而人類并不是這樣,我們有自由意志,即便是要被餓死了,也還有“不受嗟來之食”。
所以當你在說“我也是被逼的”或者“我也是因為生活所迫”的時候,你更接近于什麼呢?沒錯,更接近于動植物那一層次。
所以,所謂的活出個人樣來,意思就是說你得意識到你不是動植物,無論在任何情況下你都有選擇的權利,你可以憑借意志去改變生活,去做自己想做的事情,成為想成為的人,你得知道你是自由的。
我們天然會認定我們是自由的,因為這是我們作為人的權利。但要知道,自由隻有在選擇中才是最能被體現出來的,當你沒有意識到“我也是被逼的”是可以改變的時候,你可能如此被動的生活一輩子,那麼自由在你的身上又從何體現呢?
其次,人區别于無機物的區别在于整體。比如一塊礦石,你将它切割成多少分,它的性質不會變。但是人要是被分割了就會死掉,人是最怕分裂的,無論是外在的還是内在的。
我們今天大多數人都生活在割裂中。比如即便是你每天都不願意上班工作,但是還要每天按時起床、洗漱、通勤、上班。當你對所做的事情充滿着無奈的時候,你就是被割裂的,割裂就會帶來痛苦折磨。
由此,我們就會陷入到如羅素所說的:“不屈不撓的絕望。”努力奮鬥着,但是毫無曙光,多麼的痛苦啊。
三、
那麼,我們要如何在社會中的蕪雜中找到自我,活出自我呢?
解決辦法是,我們要讓我們的頭腦和心智契合。也就是說,在思考人世間的問題的時候,不能隻通過理性來分析,你還要關照自我的内心。
簡單來說,就是你首先得在心中有個信念,不能隻是簡單地通過感官從外部獲取信息來分析,凡事你還要問問自己的内心。因為心智能讓我們感知到肉體無法感知到的事物。
就像貝多芬,他後來雖然失聰了,但是依然能去創作,因為音符在他的心中,這說明一個人的心中有一個獨立的自我,有一個獨立的世界,它無需依靠肉體上的感官,這就是心智之光。
我們常說讀萬卷書行萬裡路,這麼做的原因不僅是讓自己積累見識和閱曆,更重要是在這個過程中修煉内心,磨練心智。
不僅從肉體的感官上得到豐富,也要讓内心得到提升,因為人是一個整體,内外兼修才能獲得系統化的升級。
我們就好比一台電腦,操作系統是可以升級的,但是也要有一個能運行起來這個操作系統的芯片才行,我們的心智就是這枚芯片。
總結一下,首先,我們之所稱之為人,是因為我們有主動選擇和行動的自由意志;其次,自我是一個整體,保持理性固然重要,但要與自己的心智契合,才能不被割裂,不被社會的洪流所吞噬,才能獲得真正意義上的自由。
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