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論語學而時習之不亦樂乎講解

1.1子曰：“學而時習①之，不亦說（yuè）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不愠（yùn），不亦君子乎？”

【譯文】 孔子說：“學了，然後按一定的時間去實習它，不也高興嗎？有志同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？人家不了解我，我卻不惱火，不也是君子嗎？”

【注釋】

①時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或“在适當的時候”。朱熹在《論語集注》中把它解為“時常”。“習”，一般解為“溫習”；古書中，它還有“實習”“演習”的意義。孔子所講的功課，一般都和當時的社會生活和政治生活密切結合。比如禮樂射禦。所以這個“習”理解為實習比較好。

【點評】

通常人們容易将“學而時習之”理解為那是正在就學的學生所應該做的事情，如果這樣，那就将“學”的對象理解為一般知識與技能，而将“習”理解為一般的溫習與複習。而孔子所說的“學”應擴大為指培能、修身、養性的一切行為舉動，而對于“時”的理解同樣也有不同的看法，錢穆在《論語新解》裡認為，“時年”有三種解法，一解是指年歲言，六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈；二解是指季節言，春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵；三解是指晨夕，溫習、進修、休息，依時為之。按照這三種解法，我們一得此處的“學”不僅是指通常對知識技能的學習，二得“時”不能僅理解為時常，而更應該理解為修身養性培能乃為人一生之大事，所以得堅持與磨煉；三得乃“學”而得悟于心，悟于心而後得踐之于行，踐于行而後得有悅于心。

“有朋自遠方來，不亦樂乎？”中的“朋”，志同道合者謂之朋。那位志同道合者為何要千裡迢迢從遠方而來呢？一謂志相同、道相合，有相同的志道乃有牽二人于千裡之外；二謂“知慕于我（錢穆語）”，吾之道修煉已成，正如孔子言，“德不孤，必有鄰（《論語 裡仁篇》）；三謂自遠方而來的友朋，于我在在都是一份鼓勵與支持，所以才有“有朋自遠方來，不亦樂乎？”

“人不知而不愠，不亦君子乎？”字面意思的理解是“人家不了解我我也不氣惱，不也是一個修德有成的君子嗎？”這句話有這樣三個問題，一個是人家不了解我，我僅僅隻是不氣惱嗎？第二個是别人為什麼會不理解我呢？第三個是我如何做到 “人不知而不愠”呢？

君子做到“人不知而不愠”，不以一人生性脾性好，而以一個人格局的宏大、眼力的開闊、意志的堅韌、胸懷的包容，故乃有不以一隅、一時、一地的得失而或喜或悲，所以才有範文正公處“江湖之遠”卻能“不以物喜，不以己悲”的情懷抱負。

生活中，不被理解是常事。所謂的不理解，有時候其實就是一種差距，而差距有三種，一種是空間地域上的差距，所謂的成長環境、文化背景，一種是時間距離造成的差距，所謂的時代背景與風氣，一種是個人修煉閱曆而造成的眼光、抱負、胸懷、意志上的距離。孔子帶着一班學生困厄陳、蔡之間的時候，子路面帶愠色地說，“君子無所困。意者夫子未仁與？人之弗吾信也；意者夫子未智與？人之弗吾行也。”子路為人耿直爽快，毫不遮掩對孔子的不滿；連一向聰明細心的子貢也勸孔子說，“夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？”意思也就是勸孔子降低一點對自己的要求。而顔回是怎麼說的呢？“夫子之道至大，天下莫能容。雖然，夫子推而行之，世不我用，有國者之醜也，夫子何病焉？不容，然後見君子。”意思是不被天下所容，才能看得出是真正的君子。這三人的一番話，我們就可以看出格局的高低不同。所以“人不知而不愠”，不愠不僅僅是不介意與不計較，君子的眼光不在當下，更在于未來，在通往未來的道路上，更有的是一份堅持與執着！所謂的“曲高”必“和寡”是也。

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