蒲松林在《聊齋》一書少有寫“酒”，筆者所閱讀，為《酒狂》、《酒蟲》、《鬼令》、《酒友》四篇，酒之者，“醉夢之幻境耳”，《聊齋》之“鬼”、“異”題材在而今看來似乎很傳統、不新鮮，但是如果深入地，從現實和虛幻之間的關系這一角度出發，我們不難發現，“酒”，這一話題，作為一種媒介，在蒲松齡筆下隐藏了有内涵：故事隐喻内容的現代性，以及小說文本自身叙述的先鋒性。筆者說“酒”與《聊齋》，實則是在探讨由《聊齋》生發出來的，中國傳統小說“虛幻”這一題旨。

故事情節如下：1、《酒狂》中繆永定“素酗于酒”，遂死去，入陰司地府而判罪，得家舅相助，以錢财豁免，可惜獲重生之後，又開始繼續酗酒，遂死，不複生。2、《酒蟲》此篇，則頗有民間奇文之色彩，長山劉氏，嗜酒如食，因而家種“黍”（釀酒用），故富貴。後番僧為現法術，取出酒蟲，自此劉氏惡酒，田不種黍，家亦貧。3、《鬼令》講述了展先生的名士之風，作酒狂觸樹而死，某乙者夜宿古刹，見展先生和四五好友行酒令，後才知為鬼。4、《酒友》以貧困的車生，以嗜酒結實“酒友”狐仙，後在其幫助下，遂富貴。

其實，這幾篇若單是從表面的故事情節來看，似乎獨立而毫無關系，但是，抓住共同特征“酒”之後，就是不一樣的“聊齋世界”——

酒狂

《酒狂》一文中這樣子說道：“醉夢之幻境耳”，蒲松齡作為一位具有獨到眼光短篇小說巨匠，在他的“聊齋世界”中，荒誕的筆法是荒唐現實的文學形象之具象化——“荒誕”指向“虛構”，“荒唐”對應現實。所以，在《聊齋》中，明則寫“異”，實則是一“虛”一“實”的小說世界之張力所在。筆者以為，“酒”，是一面世界隐喻的鏡子，而鏡子裡的“鏡像”則為小說世界勾勒的夢境，和現實相似、又形成了反差。這種以“夢”寄托對現實的态度，自古就已有之——“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志與！不知周也”，又如《楚辭》“魂一夕而九逝”等雲雲，都是一種有意識的對夢編制的文學手法。較為著名的便是湯顯祖的《南柯記》，一夢境斥功名利祿如過眼雲煙，筆者看，《聊齋》“酒之醉夢”也是如此。

在《酒狂》這篇小說之中，繆永定，以魂魄的身份遊走陰司，以“冥判”的方式，來懲治現實中無法懲治的社會現象——“飲酒無度”，這當然是一個三綱五常式的勸善懲惡，原文這樣子說道：“若酤自啗，便用有度！再支吾，老拳碎颠骨子！”然而這些顯然不是蒲松齡真實的用意，而是引出一個現象：面對地府的懲罰，繆永定之舅采取的方式，盡然是以十萬錢财賄賂，當初怒斥的鬼差，竟然欣然接受，即使繆永定未按時趕到，也給予一個期限，錢财之貪婪，可見一斑。這裡，冥判亦然是一個現實的倒影，财富的肮髒用處，穿梭在現實和虛構之間，财富的魔力被大幅度增加，這“浮雲”的迷惑性愈發具有藝術之感。食色，性也。鬼差不能免，繆永定可以嗎？複生之後，“繆計所費，費數金不能辦，頗生吝惜”，所以沒有按約定付錢，最終在二次酗酒之後暴斃。在這裡，兩個叙事世界維度的對比，形成了一個張力，因為錢财，鬼差、繆永定聯系在一起，也是錢财，繆永定背棄約定，頗有深意地在前面“迷惑性”之基礎上，加上了糾紛的力度。最後，“醉夢之幻境耳”——這是繆永定自己的懷疑，也是全篇小說的靈魂所在，繆永定在金錢的糾結之下，逐漸迷失，得出“醉夢”的結論，現實以虛無性逐漸暴露自己的真實，虛幻的實質是“無”，“無”所遮掩不能看見的，就是現實的弊端之處。

作者蒲松齡巧妙以“酒”——醉——夢，映照了一個現實社會、人的荒唐本質，暗地揭露出人性深處的虛無。

和酒友相忘江湖

此外，再探讨《酒友》一文，我們也可以看出同樣的結果，但是蒲松齡轉述的方式是不同的。《酒友》中是和繆永定完全不同的形象——“家不中赀，而耽飲”，而“醉夢”的形式，則是通過狐仙的到來完成的，這裡就有必要提下，我們看待一篇小說需要跳出故事本身給我們的局限，于是我們還有可以看出，狐仙喜歡酒——和車生交為友人——狐仙施法，車生不勞而獲，這從現實角度看本就是和“夢”是一個道理。讀懂《酒友》一文，則需要把握住小說虛幻内容的實質，和現實财富獲取形成一個參考，我們發現，雖然小說中車生沒有獲得一個悲慘收場，但是一旦車生死去，和狐仙這一代表“夢”角色的聯系斷絕，其結果為——“後生卒，狐遂不複來”。使得我們發現，這種事情，隻不過留在小說中，這邊是虛幻所在。

縱觀《聊齋》幾篇“酒”為題材的小說，其叙述文本本身則具有一定的現代性：“酒”作為一種媒介，完成了一個可能和不可能之間的對話。我們知道，我國“志怪小說”正式發端是在魏晉南北朝時期，當時仍然是一種無意識的小說寫作，将鬼怪之談當做真實存在的事情來叙述，所以“異”隻是一種現實真理的狀态，但是蒲松齡的《聊齋》則不同，他是繼承晉唐小說，是屬于意識為小說的表現，很大一部分是出自他自己的虛構，用于諷刺現實，難麼，小說的叙述方式可以說是一個不可以不面對的問題。

這次以《鬼令》為主：這篇小說看似沒有任何深意，無非展現了一個某乙者看見人死為鬼，仍然不忘酒，行酒令的故事，但是我們從中将小說分為三處：1、展先生有名士風度，醉酒頭破而死2某乙者遇到展先生鬼魂，不知其死，以為罷官3知道是鬼。在這裡矛盾的交鋒，也就是人鬼之間的交流，隻有一處，就會活人不知鬼的情況下，目睹了一切。

這裡有一句話需要注意：“某不知展死，竊疑其罷官歸也”。不論是被罷免，還是自己辭去官職，都是是和展先生“酒狂，不持儀節”相對立的。我們完全可以将其歸類我兩種态度，一個風流率真，一個世俗功利，所以會出現“酒”後加“狂”的評價，這是世俗的評價。然而，活着的人身上同時具備這兩種狀态，不能很好地顯示出來，但是，一旦展先生擺脫世俗的身份，化為鬼，就能完全代表天真率性的一方。

在内容上看，魏晉風流可以參照魯迅先生的文章《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》一文可以看出，“酒”和“風流”聯系在一起，是一種不合世俗的表态，所謂“衆人皆醉我獨醒”，現實的佯狂，無疑是對于現實的鞭撻。與其相對的是，世俗的看似清晰明了的人情，實則是渾水過活一般。“酒”，是二者對抗的話語方式的象征物體，醉酒而死，是為了讓叙述文本能夠更好地體現上文中提到的矛盾。

鬼與人

相比，《酒狂》一文為了達到自己文章叙述的目的，也采取同樣的方式，繆永定因為醉酒而死去，醒來後就被抓往冥間，和自己已死去的舅父相認，才知道自己是已經死去的人。可是，當死而複生之後，又再度懷疑自己是不是做了一個夢。在這裡，作者想要做到自行文的目的——諷刺、規勸，同時，又要将主人公引回到現實，所以用了“酒”，借助酒醉完成。

其次，在冥間，主人公繆永定酒後撒潑不再是如顯示世界能夠得到諒解，而是直接被投入了黑水之中——“而水中利刃如麻，刺穿肋骨”，可以說，在這樣子一個虛構的世界裡，直接的鞭撻，才能完成對于現實錯誤的糾正——意識到飲酒過度，這是“不醉”。但是回到現實，卻又将在冥界得到的教訓丢過腦後，世俗的态度，這又是“醉”，通過酒，順利完成現實——虛構——現實的過渡，已到達叙述的目的——叙述的障礙破除。

《酒蟲》是比較特别的一個篇章，其主要是在歌頌喝酒，而不是從儒家中庸的角度去否定喝酒過度的行為，這當然和酒蟲的故事流傳自民間傳說有關。筆者将這個故事當做一個寓言來讀——

異史氏曰：日盡一石，無損富貴；不飲一鬥，适宜益貧。豈飲啄固有數乎？或言，蟲是劉之福，非劉之病，僧愚之以成其術。然欤非欤？

這是整個故事的告訴的我們的道理：因為小而失大。喝酒帶來種黍，家境富足，雖有小的損害但是不足為過，可偏偏就是為了根治，似乎能和正常人一樣，卻不料帶來了更大的危機。

但是筆者卻以為，這是一種虛無性——追求。如果将書中的劉=現狀為富有得人，僧=誘導者，酒蟲=一點缺陷=大體完美，除蟲=一種追求=追去一種完美，或者說更好的狀态。酒，在這裡可以看做一種迷醉，那麼去處酒瘾，就是在追求一種清醒的狀态，但是，事實是，這種追求是不清醒的，不但沒有将自己變得更加愛完整，反而将自己拖入萬劫不複。這種追求，是福呢？是禍。但是為什麼要去追求——追求意義是一種虛無，但是人看不清，仍然在追求。

這種叙述文本所呈現出來虛無性，和“酒”這樣子的意象，一同出現在《聊齋》以“酒”為題材的小說之中——首先是在《酒狂》之中，主人公這繆永定為了保證自己的“浮雲”，也就是财富，選擇以放棄自己獲得複生機會，保存的僥幸心理，以求蒙混過關，不了舊習慣複發，最終暴斃，在此被鬼差勾去了性命。其次，是在《鬼令》之中，主人公展先生，亦以風流著名，對于現實的不滿，上文已經論述，他追求一種自我的解放，在入世與出世之間掙紮，無奈終不過一場毫無意義的掙紮，當自己化為酒鬼，這才拜托了“酒狂”的嘲諷，獲得了解放，與四五酒友一起，要逍遙自在。

酒杯

可見，“酒”的意象，往往和“佯狂之不得志”、“迷失”等和社會秩序相沖突的性格聯系在一起，其文本在結構、内容、情節發展過程，都是體現了中國古代小說傳統之“虛無性”。

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