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學易經必須知道的八個要素

生活 更新时间:2024-12-16 14:34:58

無妄卦是《易經》六十四卦的第二十五卦,在複卦之後,一陽來複以後就不可妄為也不會妄為了。

“妄”是亂,“無妄”就是不妄為、不亂為、不過分行動。《黃帝内經》的養生四大方法之一就是“不妄作勞”,運動、勞作不能太過。老子《道德經》有一個非常重要的概念叫“無為”,意思是不亂為,要符合自然而為,不可恣意人為,其實就是“無妄”。

無妄卦的卦象上面是天,下面是雷,天上烏雲密布、電閃雷鳴,老天通過這種景象展現他的威力,表示他的懲罰能力,給我們一種警示使我們不敢妄為,否則會遭天打雷劈。我們中國人的信仰就是天道,天道遏惡揚善,舉頭三尺有神明,“修合無人見,存心有天知”:你的作為雖然沒人看見,但你安的心老天是知道的。行善有善報,作惡遭雷劈。

學易經必須知道的八個要素(原來無妄之災也可避免)1

我們來看卦辭:

無妄,元亨利貞,其匪正有眚,不利有攸往。

卦辭從“無妄”和“有妄”兩方面進行了說明:“無妄,元亨利貞”:不妄為,一開始就亨通,有利于守持正道。“其匪正有眚,不利有攸往”:“匪”通“非”,如果不守正道而妄為就有災禍,不利于繼續前行。所以“有妄”和“無妄”的标準就在于是否為正道、天道:依天道而行則“無妄”,不依天道而行就“有妄”。

我們來看《彖傳》的解釋:

彖曰:無妄,剛自外來而為主于内,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。

“剛自外來而為主于内”:“剛”指最下面的陽爻——初九爻,是從外邊(外卦)來的,外卦就是上卦,無妄卦的上卦是乾卦,都是陽爻;“而為主于内”它在裡面做主了,“内”是下卦,這裡是震卦,震卦是一根陽爻兩根陰爻,以少勝多,少的這根陽爻就做主了,這就表明“無妄”是按照外在的天道來做,使自己的内心慢慢走向正道。

“動而健”:它的行動非常剛健,“動”指下卦的震卦,震為動;“健”指上卦的乾卦,乾為剛健。“剛中而應”:剛爻居中間,指上卦的九五爻,九五爻跟下卦的六二爻相呼應,陰陽相應,所以“大亨以正,天之命也”:這是非常亨通,符合天道的。這是從正面說“無妄”,其結果是吉的。

從反面來說,“其匪正有眚,不利有攸往”:如果不按正道來做就有災禍了,不利于往前進。為什麼呢?“無妄之往,何之矣”:不妄為的行動繼續下去,将會走向何方呢?“之”作動詞,去。這句話實際上是說改變了“無妄”,變成“有妄”了,會走到哪裡呢?如果一個組織或者機構内政比較渙散的話,就需要從外界請一個剛健有力的人來主持工作,這就是“剛自外來而為主于内”,但是如果這個人來了之後不守正道,盡管剛強,也是妄為,這就不能取信于内部的人,得不到下面人的支持,這個單位還是搞不好,有時候還會比以前更糟。當事人沒有認識到自己的行為是否“無妄”,就一意孤行,這就是“有妄”了,再繼續下去一定會造成不利的局面。

“天命不祐,行矣哉”:這個時候老天也不會給你幫助了。所以是否“無妄”不是憑自己的感覺,自己的行為得不到大家支持的時候就需要反省了,看看自己所為是否符合正道,正道就是天命。

我們再看《象傳》的解釋:

象曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。

《象傳》從形象上來解釋卦:天上烏雲密布、電閃雷鳴,下面的萬事萬物都不敢妄為了,先王看到這個卦象,要憑藉這種威勢配合天時來養育萬物,“茂”原義茂盛,在這裡指威勢、權威,“對”是配合。打雷代表春天到了,有一個節氣叫驚蟄,把冬眠的動物驚醒了,這時應該幹什麼?我們要抓住這個生發的天時“育萬物”,播種然後培育萬物。

還是舉剛才那個例子,一個單位從外面請了一個非常強有力的領導,這個時候他首先要符合天時來“育萬物”,就是養育員工和下面的群衆,要教育、培訓他們,而不是借着這種打雷閃電的威勢來懲罰他們。所以來到一個新的崗位,不要首先展露自己的威勢,而是要像春天一樣培育,“随風潛入夜,潤物細無聲”,這樣行為才能無妄,不會亂做。

學易經必須知道的八個要素(原來無妄之災也可避免)2

下面我們來看六條爻辭,基本都說到了“無妄”:

初九,無妄,往吉。

一開始就不要妄為,這樣前往是吉利的。

《象傳》的解釋:

象曰:無妄之往,得志也。

因為心志得以實現。初九爻的剛爻是從外面來的,現在到裡面已經做主了,實現了自己的志向。初九爻是剛爻居在陽位上,正位,所以一開始心裡就不要想着我有威勢、有權威就可以妄為,而要行得正,這樣就不會“有妄”,往前走就是吉利的。

六二,不耕獲,不葘畬,則利有攸往。

也就是“不耕不獲,不葘不畬,則利有攸往”:不要想着去耕種,不耕種不收獲;“葘”是新開墾的田地,“畬”是開墾了兩年的田地,不要開墾新地,也不要開墾熟田;這樣就有利于前行。為什麼不耕耘反而有利呢?

《象傳》的解釋:

象曰:不耕獲,未富也。

“未富”:還沒有去謀求富貴,意思是不要想着為了富貴去開墾、耕種、收獲,這樣反而有利,其實這句話是非常有哲理的,很多東西越想求越得不到,越不想求的時候反而得到了,老子《道德經》第三十八章說:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。”上等德行的人不追求德,結果反而有德;下等德行的人拼命追求德,結果反而無德。簡單來說,就是越要臉越沒有臉,越不要臉越有臉。

六二爻就是告訴我們不要懷有太強的目的性、為了追求富貴去耕耘,這樣是不利的;而越沒有目的性、越不執着,反而越有利,我把它概括為“無妄之耕”。因為六二爻又中又正,本身就是有利的,而且他不是剛性地去做,而是柔性地、順其自然地去做,這就是老子說的無為,無為不是不做而是不妄做,不違背自然規律地、自然而然地去做,所以叫自然無為,這樣反而是有利的,“利有攸往”。

六三,無妄之災,或系之牛,行人得之,邑人之災。

象曰:行人得牛,邑人災也。

六三爻就不太好了,不妄為卻有災禍,第三爻的爻辭講一個故事:村裡人養了一頭牛把它拴在樹上,後來這頭牛被路人偷走了,丢一頭牛對當時的一個家庭來說是損失了一筆巨大的财富,“邑人之災”,“邑人”是村裡人,這對整個村子的人來說都是一種災禍。這種災禍看起來是值得同情的,但“可憐之人必有可恨之處”,他把牛栓在外面的樹上做的很不對,他應該自己看好,所以表面上是“無妄”,但實際是“有妄”,因為他亂為。

“三多兇”,六三爻是陰爻居在下卦的最上位,既不正又不中,沒有按照中正之道做事,當然會有災禍。表面上的行為沒有妄為,但内心是不中不正的,已經在妄為了,所以會招來無緣無故的災禍,這就叫“無妄之災”。因此人最重要的是内心,内心的思維方式決定了人的行為方式,這告訴我們心理的重要性。

學易經必須知道的八個要素(原來無妄之災也可避免)3

九四,可貞無咎。

九四爻沒有說“無妄”,我們可以理解為“無妄之貞”,守持了正道就沒有災禍。

《象傳》的解釋:

象曰:可貞無咎,固有之也。

“可貞無咎”是因為他堅固地守住了正道。九四爻是陽爻居在陰位上,不正,但它卻要去守正,因為九四是一根陽爻,具有這樣的能力,陰爻往往沒有這種能力去守正道。九四爻處于上卦的最下面,不在中位,但是從整個卦六根爻來說,第三爻和第四爻都是居中的,所以它要守住正道,就沒有災禍了。

九五,無妄之疾,勿藥有喜。

沒有妄為卻得了病,不用吃藥就能治好,“疾”是小病,“病”是大病。九五爻又中又正,而且居在最尊貴的位子上,是整個卦最重要的時空點,沒有妄作卻得了小病,這是告訴九五爻要有憂患意識,如果有了憂患意識,懂得了預防,就不需要吃藥了,這叫“不治已病治未病”。

《象傳》的解釋:

象曰:無妄之藥,不可試也。

不可以去嘗試“無妄之藥”。意思是不要真的去做“有妄”的、違背規律的事情,如果想試一試,真的這樣做了再去吃藥,這個病是不會好的。這就告訴我們,既然已經到了九五爻又中又正的位置,就要守中道,而且要有憂患意識,這樣就“有喜”。

上九,無妄,行有眚,無攸利。

可以理解為“無妄之行”,沒有妄為,但一味前行就會有災禍,是不利的。為什麼呢?

《象傳》的解釋:

象曰:無妄之利,窮之災也。

因為上九爻是走到頭了,所以有災禍。說明事物到了盡頭,無路可走就會有災禍,這個時候更要反思自己是否妄行了。

學易經必須知道的八個要素(原來無妄之災也可避免)4

無妄卦的啟示

我們來總結一下無妄卦:六根爻沒有一根爻講“有妄”,都是“無妄”,結果卻有吉有兇,初九是“無妄之往”,六二是“無妄之耕”,六三是“無妄之災”,九四是“無妄之貞”,九五是“無妄之疾”,上九是“無妄之行”。一般第一爻和第二爻是吉的,到第三爻就有災了,然後到第四爻和第五爻又是吉的,但是到最上一爻又是兇的。所以從整個卦六根爻來看,凡是到頭的時候,下卦到頭的第三爻和整個卦到頭的第六爻都是兇的,因為時位不同,用心不同。

所以無妄卦除了告訴我們行為上不能妄為之外,還強調思想上不能妄想,發心要守正道,這樣才是吉的。确定“有妄”與“無妄”的标準是天道,按照儒家的說法就是禮儀,孔子說:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,這就叫守正道,按照這個來做就是“無妄”,是吉的。

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