無妄卦是《易經》六十四卦的第二十五卦，在複卦之後，一陽來複以後就不可妄為也不會妄為了。

“妄”是亂，“無妄”就是不妄為、不亂為、不過分行動。《黃帝内經》的養生四大方法之一就是“不妄作勞”，運動、勞作不能太過。老子《道德經》有一個非常重要的概念叫“無為”，意思是不亂為，要符合自然而為，不可恣意人為，其實就是“無妄”。

無妄卦的卦象上面是天，下面是雷，天上烏雲密布、電閃雷鳴，老天通過這種景象展現他的威力，表示他的懲罰能力，給我們一種警示使我們不敢妄為，否則會遭天打雷劈。我們中國人的信仰就是天道，天道遏惡揚善，舉頭三尺有神明，“修合無人見,存心有天知”：你的作為雖然沒人看見，但你安的心老天是知道的。行善有善報，作惡遭雷劈。

我們來看卦辭：

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

卦辭從“無妄”和“有妄”兩方面進行了說明：“無妄，元亨利貞”：不妄為，一開始就亨通，有利于守持正道。“其匪正有眚，不利有攸往”：“匪”通“非”，如果不守正道而妄為就有災禍，不利于繼續前行。所以“有妄”和“無妄”的标準就在于是否為正道、天道：依天道而行則“無妄”，不依天道而行就“有妄”。

我們來看《彖傳》的解釋：

彖曰：無妄，剛自外來而為主于内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。

“剛自外來而為主于内”：“剛”指最下面的陽爻——初九爻，是從外邊（外卦）來的，外卦就是上卦，無妄卦的上卦是乾卦，都是陽爻；“而為主于内”它在裡面做主了，“内”是下卦，這裡是震卦，震卦是一根陽爻兩根陰爻，以少勝多，少的這根陽爻就做主了，這就表明“無妄”是按照外在的天道來做，使自己的内心慢慢走向正道。

“動而健”：它的行動非常剛健，“動”指下卦的震卦，震為動；“健”指上卦的乾卦，乾為剛健。“剛中而應”：剛爻居中間，指上卦的九五爻，九五爻跟下卦的六二爻相呼應，陰陽相應，所以“大亨以正，天之命也”：這是非常亨通，符合天道的。這是從正面說“無妄”，其結果是吉的。

從反面來說，“其匪正有眚，不利有攸往”：如果不按正道來做就有災禍了，不利于往前進。為什麼呢？“無妄之往，何之矣”：不妄為的行動繼續下去，将會走向何方呢？“之”作動詞，去。這句話實際上是說改變了“無妄”，變成“有妄”了，會走到哪裡呢？如果一個組織或者機構内政比較渙散的話，就需要從外界請一個剛健有力的人來主持工作，這就是“剛自外來而為主于内”，但是如果這個人來了之後不守正道，盡管剛強，也是妄為，這就不能取信于内部的人，得不到下面人的支持，這個單位還是搞不好，有時候還會比以前更糟。當事人沒有認識到自己的行為是否“無妄”，就一意孤行，這就是“有妄”了，再繼續下去一定會造成不利的局面。

“天命不祐，行矣哉”：這個時候老天也不會給你幫助了。所以是否“無妄”不是憑自己的感覺，自己的行為得不到大家支持的時候就需要反省了，看看自己所為是否符合正道，正道就是天命。

我們再看《象傳》的解釋：

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

《象傳》從形象上來解釋卦：天上烏雲密布、電閃雷鳴，下面的萬事萬物都不敢妄為了，先王看到這個卦象，要憑藉這種威勢配合天時來養育萬物，“茂”原義茂盛，在這裡指威勢、權威，“對”是配合。打雷代表春天到了，有一個節氣叫驚蟄，把冬眠的動物驚醒了，這時應該幹什麼？我們要抓住這個生發的天時“育萬物”，播種然後培育萬物。

還是舉剛才那個例子，一個單位從外面請了一個非常強有力的領導，這個時候他首先要符合天時來“育萬物”，就是養育員工和下面的群衆，要教育、培訓他們，而不是借着這種打雷閃電的威勢來懲罰他們。所以來到一個新的崗位，不要首先展露自己的威勢，而是要像春天一樣培育，“随風潛入夜，潤物細無聲”，這樣行為才能無妄，不會亂做。

下面我們來看六條爻辭，基本都說到了“無妄”：

初九，無妄，往吉。

一開始就不要妄為，這樣前往是吉利的。

《象傳》的解釋：

象曰：無妄之往，得志也。

因為心志得以實現。初九爻的剛爻是從外面來的，現在到裡面已經做主了，實現了自己的志向。初九爻是剛爻居在陽位上，正位，所以一開始心裡就不要想着我有威勢、有權威就可以妄為，而要行得正，這樣就不會“有妄”，往前走就是吉利的。

六二，不耕獲，不葘畬，則利有攸往。

也就是“不耕不獲，不葘不畬，則利有攸往”：不要想着去耕種，不耕種不收獲；“葘”是新開墾的田地，“畬”是開墾了兩年的田地，不要開墾新地，也不要開墾熟田；這樣就有利于前行。為什麼不耕耘反而有利呢？

《象傳》的解釋：

象曰：不耕獲，未富也。

“未富”：還沒有去謀求富貴，意思是不要想着為了富貴去開墾、耕種、收獲，這樣反而有利，其實這句話是非常有哲理的，很多東西越想求越得不到，越不想求的時候反而得到了，老子《道德經》第三十八章說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”上等德行的人不追求德，結果反而有德；下等德行的人拼命追求德，結果反而無德。簡單來說，就是越要臉越沒有臉，越不要臉越有臉。

六二爻就是告訴我們不要懷有太強的目的性、為了追求富貴去耕耘，這樣是不利的；而越沒有目的性、越不執着，反而越有利，我把它概括為“無妄之耕”。因為六二爻又中又正，本身就是有利的，而且他不是剛性地去做，而是柔性地、順其自然地去做，這就是老子說的無為，無為不是不做而是不妄做，不違背自然規律地、自然而然地去做，所以叫自然無為，這樣反而是有利的，“利有攸往”。

六三，無妄之災，或系之牛，行人得之，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

六三爻就不太好了，不妄為卻有災禍，第三爻的爻辭講一個故事：村裡人養了一頭牛把它拴在樹上，後來這頭牛被路人偷走了，丢一頭牛對當時的一個家庭來說是損失了一筆巨大的财富，“邑人之災”，“邑人”是村裡人，這對整個村子的人來說都是一種災禍。這種災禍看起來是值得同情的，但“可憐之人必有可恨之處”，他把牛栓在外面的樹上做的很不對，他應該自己看好，所以表面上是“無妄”，但實際是“有妄”，因為他亂為。

“三多兇”，六三爻是陰爻居在下卦的最上位，既不正又不中，沒有按照中正之道做事，當然會有災禍。表面上的行為沒有妄為，但内心是不中不正的，已經在妄為了，所以會招來無緣無故的災禍，這就叫“無妄之災”。因此人最重要的是内心，内心的思維方式決定了人的行為方式，這告訴我們心理的重要性。

九四，可貞無咎。

九四爻沒有說“無妄”，我們可以理解為“無妄之貞”，守持了正道就沒有災禍。

《象傳》的解釋：

象曰：可貞無咎，固有之也。

“可貞無咎”是因為他堅固地守住了正道。九四爻是陽爻居在陰位上，不正，但它卻要去守正，因為九四是一根陽爻，具有這樣的能力，陰爻往往沒有這種能力去守正道。九四爻處于上卦的最下面，不在中位，但是從整個卦六根爻來說，第三爻和第四爻都是居中的，所以它要守住正道，就沒有災禍了。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

沒有妄為卻得了病，不用吃藥就能治好，“疾”是小病，“病”是大病。九五爻又中又正，而且居在最尊貴的位子上，是整個卦最重要的時空點，沒有妄作卻得了小病，這是告訴九五爻要有憂患意識，如果有了憂患意識，懂得了預防，就不需要吃藥了，這叫“不治已病治未病”。

《象傳》的解釋：

象曰：無妄之藥，不可試也。

不可以去嘗試“無妄之藥”。意思是不要真的去做“有妄”的、違背規律的事情，如果想試一試，真的這樣做了再去吃藥，這個病是不會好的。這就告訴我們，既然已經到了九五爻又中又正的位置，就要守中道，而且要有憂患意識，這樣就“有喜”。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

可以理解為“無妄之行”，沒有妄為，但一味前行就會有災禍，是不利的。為什麼呢？

《象傳》的解釋：

象曰：無妄之利，窮之災也。

因為上九爻是走到頭了，所以有災禍。說明事物到了盡頭，無路可走就會有災禍，這個時候更要反思自己是否妄行了。

無妄卦的啟示

我們來總結一下無妄卦：六根爻沒有一根爻講“有妄”，都是“無妄”，結果卻有吉有兇，初九是“無妄之往”，六二是“無妄之耕”，六三是“無妄之災”，九四是“無妄之貞”，九五是“無妄之疾”，上九是“無妄之行”。一般第一爻和第二爻是吉的，到第三爻就有災了，然後到第四爻和第五爻又是吉的，但是到最上一爻又是兇的。所以從整個卦六根爻來看，凡是到頭的時候，下卦到頭的第三爻和整個卦到頭的第六爻都是兇的，因為時位不同，用心不同。

所以無妄卦除了告訴我們行為上不能妄為之外，還強調思想上不能妄想，發心要守正道，這樣才是吉的。确定“有妄”與“無妄”的标準是天道，按照儒家的說法就是禮儀，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，這就叫守正道，按照這個來做就是“無妄”，是吉的。

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