作者：大黎

"天地不仁，以萬物為刍狗"這話在很多小說中都出現過，大緻情節一般是主角曆經屈辱和打壓之後，奮起反擊，全力一搏，此時嘶聲力竭地大吼一句"天地不仁，以萬物為刍狗！"，然後突破重重障礙，終于走上人生巅峰。

這句話在小說中的意思是，老天爺沒有仁善之心，将天地萬物當作豬狗看待。其實這種理解已經歪曲了這句話本來的意思。

這句話出自《道德經》第五章，全文為：

天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。

天地之間，其猶橐蘥乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

老子提倡無為而治，反對有為。他認為應該尊重自然運行的規律，不能橫加幹涉。而第五章也是老子無為思想的體現。隻有理解了老子的思想，才能理解這句話。

這是我們耳熟能詳的一句話，已經被引用在很多地方。其中，仁是指的仁愛之心，不仁表示的是，不以意志為轉移的自然地存在。刍狗指的是用喂養牲畜的草紮成的狗，在古代主要用于祭祀。特點是，在祭祀期間備受重視，但在祭祀完畢之後，就會被如垃圾一般丢棄。

這句話字面上的意思是：天地沒有仁慈之心，将世間萬物，看作是祭壇上喂牲畜的草紮成的狗，不管不顧；聖人和天地一樣，沒有仁愛之心，視百姓如祭壇上用喂牲畜的草紮成的狗，任其自生自滅。

但這隻是字面的意思，對此筆者有不同的理解：

刍狗是用草紮的狗，不是真正的狗，是沒有生命的。天地視萬物為刍狗，應該理解為，天地對有生命的和無生命的都一視同仁，不偏不倚；所以後一句同理，聖人對所有百姓一視同仁，不管地位高低、财富多少，都是他的子民。

所以，天地不仁，聖人不仁，恰恰是仁到極緻的表現。

大家知道，《道德經》是一本講如何做領導的書，很多人将這本書視為《領導的自我修養》。

結合實際，這句話講的就是領導對下屬要一視同仁，要公平，不能因為個人利益結黨營私，也不能因為與下屬有親戚關系就偏幫偏愛，這樣的領導才能得到下屬的衷心。

而在《道德經說什麼》中，作者對這句話的理解是：刍狗是祭祀用的草紮的狗，如果神靈真的存在，那麼他也不能享用這條狗，但是他也不在乎人們祭祀用的是真狗還是假狗，因為他不在乎回報。

對于這句話的理解，書中的原話是：天地不把仁義挂在嘴邊，不标榜自己有多麼仁義，他對萬物不索取回報。

所以，作者認為老子的意思是，真心為大家做事的人，是不會在嘴上說自己多麼仁義的，這樣的人反而有問題；而隻要你做了，就能得到大家的尊重。

古往今來，不同的人讀《道德經》有不同的感悟，這和個人的經曆與思考有關，讀者也可以給出自己的理解，在留言區和我談論。

橐（tuo,二聲）蘥（yue，四聲），指的是古代鼓風吹火用的器具，是一種風箱，它的特點就是不斷運動，從裡面可以不斷往外出風。

屈與"絕"意思相近，讀法也一樣，意為匮乏。

這句話的意思是：天地之間，是否就像為火爐鼓風的風箱？看似内部空虛，其實并不匮乏，越是運動，内部的風越是向外散去。

就是說，一個人越是把自己放空，動力越大，活得更輕松，獲得的東西其實更多。而私欲太重的人，想得太多，放在思考正事兒上的時間就更少。

放在領導身上，前者注重大局，後者貪圖私利。誰更受下屬擁護一目了然。

在這句話中，窮的意思是窮困，走投無路；中的意思是一種極端平靜的狀态。

這句話是第五章的最後一句，前面鋪墊了那麼多，老子終于用這句話做了總結。

這句話字面上的意思是，一個人說的太多而把自己逼上絕路，還不如保持自己内心的平靜，把話放在心裡，能得到更多。

其實深意是，一個人想探尋追尋的事物太多，而大千世界，欲望恒生，想得到的越多，就越容易迷失方向，與其如此，還不如回歸本心，追求心中的道，這樣面對世界時，就能更加遊刃有餘。

以上是筆者的理解，如果你有其他的理解方式，歡迎提出來讨論。

這段話與老子的無為思想有什麼關系呢？

其實不管是天地還是聖人，他們對萬物一視同仁不求回報的行為都是一種無為的體現。而這種無為真的是無所作為嗎？其實反而是大有作為。而老子反對的有為恰恰是故意标榜、居功自傲的行為。

而第二句将天地之間比喻成前後通氣的風箱，虛而不屈，動而愈出——看似什麼都沒有卻能容納百川，向外輸送無窮無盡的力量。這就是無為的力量。

最後一句，多言數窮，不如守中——更是指出不能什麼都想要，貪心是沒有盡頭的，回歸本心才是道。更是無為勝有為的體現。

如此一來，是不是更能理解老子無為而治的思想了。

以上。

參考：《道德經》

作者：大黎，堅持寫優質的文章，不說無聊的廢話。

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