這是困惑人的大問題，你不去想，便不存在。

有一句話：當局者迷，旁觀和清。目前世界人口77億多，把77億人都作為棋子，世界是一個大棋盤，上帝就是下棋的人。那麼你明天要去哪裡，做什麼，有什麼意義，走多少步結束，上帝會給你答案。所以人的問題，需要比人更高級的物種來回答，人為什麼要活着，人自己本身是沒法回答的，所以現在沒有答案。

即便沒有答案，但我們人類中的一些人還是努力思考出了一些結果。

尼采認為人生是虛無的。“成為你自己”，這就是我們終極的追求，活着的意義也就是沒什麼意義，你賦予它什麼意義就是什麼意義。

在生活中我們應該關注生存本身，生存遇到什麼問題就去解決什麼問題，解決不了，那也是我自己，也是活着的狀态，積極面對就好了。

希臘神話中的西西弗斯，一直向沒有頂的山頂推一塊巨石，永不停歇。雖然他推巨石到山頂是一個永遠無法完成的任務，但他推石頭這個動作本身難道就沒有意義嗎。我們的生活終點都是死亡，但意義已經在一天天一年年中被你賦予了。

弗洛伊德認為人的所有的行為都可看成一種本能驅使。既然是本能驅使，那就不是我們所能掌控的，也就完全割裂了我們探索生命意義的途徑。也就是說，現在你問這個問題，或許不是你問的，是身體裡另外一個你在問，你并不能控制這種想法，如同夜晚做夢發生的事。我們要做的是要任由這種想法存在，就像對待耳鳴一樣，因為你想不想，也不會改變什麼。我們要有超我的想法繼續生活下去，該幹嘛幹嘛。

薩特提出了存在主義，但薩特的存在主義是由虛無構成的。存在根本上是虛無，但人類讨厭虛無，就需要不斷的去填充自己的虛無。

但用什麼去填充虛無呢？我們就有了選擇的自由。人終究是虛無的，生死也就是虛無的，我們不能選擇我們的出生，但我們可以選擇以什麼樣的方式生活下去；我們不能選擇死，但我們可以選擇，用更積極的人生來等待死亡的到來。

每個人都有自己的自由。但卻沒有改變他人的自由。我們沒有辦法讓任何一個最親近的人完全了解自己，人注定是孤獨的。薩特的哲學是悲觀主義的，但他卻也給了我們希望，至少我們有選擇的自由。

我覺得人一出生，并不會去想為什麼活着，因為還沒有個人的思維，像植物人。有的隻是本能的動作，比如餓了會哭，吃奶的吸允，這和野外的動物植物一樣。

慢慢長大了，受原生家庭、生活壞境、知識教育和社會引導的巨大影響，你有了思維，思維的絕大部分并不是自己的。有了思維，你便再也不是簡單的一具活體植物或動物，你的思維促使你擁有更多精神和物質欲望。

這個時候，你問自己為什麼要活着，當然為了滿足物質和精神需求。不管由不由得你，你得加入到社會這一大網中，你既是編制者接力者，也是享受者破壞者。但無論如何，你想非自然抽離，代價是非常大的，意味着對立，意味着回到野外求生，求生的結果可能會很慘。

也許等你老了，有了更多的閱曆和個人獨立思維，夜深人靜或清秋天朗時分再思考我為什麼活着這一問題，或許才更有答案。

所以，活到老才是活着的直接答案。

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