人們的世界是颠倒的，人生也是颠倒的。覺醒，是人生最重要的使命。

我們總認為世界是真實的，其實并不真實。我們頭腦中的世界不是真相，看到的也隻是表象或假相。

比如，天空本身并沒有顔色，世界五彩斑斓也隻是人的感覺而已。

因為光的“遲延”，我們看到的隻是世界的影子，而非世界本身。

所謂的物質，并非實有，隻是人的錯覺。愛因斯坦的質能方程證明，物質即能量，能量而非實體。

量子理論之父普朗克說，世界上根本沒有物質這個東西，所謂物質是由快速振動的量子組成，振動頻率高的為無形物質，振動頻率低的為有形物質。

世界上并沒有一個獨立不改的“自我”存在，而隻是主觀的幻相，這是事實。而世人最執著的“我”，并不是真實的。

作為個體存在的“我”，就像我們的手一樣，手不能獨立存在，隻有在整體性存在的身體裡面，手才能發揮功用，才能體現存在的意義與價值。

生命表面上屬于我們每個人，其實，生命屬于天地萬物，屬于整個宇宙。道通為一，萬物同體才是我們存在的真相。

盡管“自我”渺小而無知，但其意義并不虛空。你存在的意義就是整個宇宙存在的意義，你是整個宇宙中不可或缺的一部分，盡管微小，幾近于零。

比如大小總是相對的，參照物不同，遠近高低不同，大小随時變化。泰山可以比米粒還小，一粒沙子也是一個宇宙。

種種觀念隻是人為的标簽而已，自然本身并沒有這些。活出真實自我，就要抛棄一切價值觀念，以一顆虛靈之心接納一切。

道是一，是圓融。修道就是破除二元對立的價值觀念，佛家講的不二法門也是此理。

修道就是破二立一，抱一守中，緻虛守靜，修道就是開拓我們的心靈空間，心量廣大，猶如虛空，包容天地萬物，度化天下蒼生。

佛家認為，境由心造，相由心生，萬法唯識，萬識唯心。

量子理論認為，并不存在純粹的客觀世界。所謂客觀世界的存在要依賴于人的意識。

光子雙縫實驗告訴我們。我們所謂的現實，很可能就是我們的思想意識投射而來的。

你的心有什麼，你會看到什麼，你的世界就是什麼。天地萬物芸芸衆生都是你的鏡子，你看到的都是你自己。

我在，世界在；我不在，世界毫無意義！我心即宇宙，我即是一切。

人的生命有三個層次，即身、心、靈。人的靈性可以連接高維空間，可以突破我們生存的三維空間，突破一切限制，實現絕對自由。

靈性的本質是自由，超越時空，超越認知與理性，超越自我局限，超越一切現象。它與佛道本質上是渾然一體的，完全相通的，可以完美融合成一個有機的和諧整體。

人乃萬物之靈。“靈”，就在于我們有一顆自由之心，人人有一顆佛心或道心，無形無象，超越一切，自由自在。

人的靈性隻要覺醒，本身就是神，是佛，就是聖人。隻不過世人不願覺醒，不敢承認，不願擔當。

夢，是一種無意識的自然狀态。隻有在夢中，莊周與蝴蝶才完美地融合為一。“周與蝴蝶則必有分”。這是事實嗎？還是人的一種執著觀念？觀念就是自我，自我存在嗎？

世人總認為，夢是虛幻的，現實才是真實的。一切都是變化的，變化的現實，何嘗不是大夢一場？

在莊子眼裡，夢是一種真實，而且是一種究竟的真實，即萬物是混沌不分的，現實更像是虛幻的，萬物演化不息，并沒有一個固定不變的“物”或“我”。

夢境與現實是沒有界線的，二者之間不斷地融合轉換，我們分不清何為真何為幻，你自以為醒了，其實，你生活在夢中，生活在一個真實的虛幻世界裡。

“浮生若夢”，也許這不是感歎，更是一種生活常态，當然，這也是一種生命的覺醒。大夢初醒，方知一切皆是虛妄。

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