唐朝詩人韋應物，跟友人馮著在長安相遇。韋應物見馮著衣衫帶雨，樣子狼狽，趕忙噓寒問暖："你這是從哪兒來啊，來做什麼？"本是尋常的寒暄，卻得到了不尋常的回答，韋應物有詩記錄——

客從東方來，衣上灞陵雨。

問客何為來，采山因買斧。

——《長安遇馮著》

乍一聽，好家夥！馮著可真是夠豪放的，人家問他為什麼來長安，他竟回答說："我來買斧頭，回去開山！"

有人說，這正體現了唐詩語言的自然啊，源自生活！連詩人艾青都評價此句道："你們的語言真可怕，竟常常如此地因生活的美而成為永久。"（《詩論》）

可難道隻有長安才賣斧頭嗎？大老遠來趟長安，就為了買把斧頭？這顯然不符合生活實際嘛。其實，"采山因買斧"這句話完全來自書本，跟生活并沒啥關系——

"采山"一詞，出自《吳都賦》："煮海為鹽，采山鑄錢"；

"買斧"一詞，是從《易經·旅卦》的"旅于處，得其資斧，我心不快"化出。"資斧"就是盤纏，意思是客居于此，即便掙了些錢，我心裡也不快樂。

這樣說來，韋應物的"采山因買斧"，其實是在打趣馮著，說他想采山鑄錢，結果隻得到了些"資斧"，沒能使他快樂，實際就是仕途不順、心中不快的意思。

這首詩的趣味，在于語言俏皮，并不在于"生活之美"，如果望文生義，倒也不是不行，隻是品不出另一層味道了。

杜甫說"清詞麗句必為鄰"，就是告訴我們，好的語言有兩種——

一種是"清詞"，沒有太多雕琢，比如"天生我材必有用，千金散盡還複來"（李白《将進酒》），是天生的好語言，無須補充說明，得益于詩人的性情；

另一種就是"麗句"，是經過詩人雕琢、錘煉、匠心經營的，就如"采山因買斧"。用黃庭堅的話說，這叫"無一字無來處"。

無一字無來處——來自典故

典故，是書本裡記載的故事，或先賢詩文裡用到過的語言。後代文人在詩詞裡引用，就叫"用典"。"用典"不一定是文人的刻意追求，實在是他們讀的書太多，知道的太多，又都在腦海裡融會貫通，于是就"讀書破萬卷，下筆如有神"了。

"用典"，也分為事典和語典。

嶽飛的《滿江紅》，發端就說："怒發沖冠，憑欄處，潇潇雨歇。擡望眼，仰天長嘯，壯懷激烈。"看起來隻是直抒胸臆，其實卻用了"事典"。

"怒發沖冠"出自漢代劉向的記叙文《荊轲刺秦王》。荊轲出征之際，燕國兵士在易水邊相送，"士皆瞋目，發盡上指冠"，意思是士兵們都瞪着眼睛，頭發都向上豎起，好像要沖起帽子一樣，"于是荊轲遂就車而去，終已不顧。"

如果讀嶽飛的"怒發沖冠"時，能聯想到《荊轲刺秦王》的典故，那這首詞就帶上了幾分"壯士一去兮不複還"的味道。嶽飛之情，不僅在于"壯懷激烈"，以身許國之意，也悠然可會。

相比"事典"，"語典"是更難分辨的，因為前人勝語，一經詩人化用，多如己處。

陶淵明在《歸園田居》裡說："種豆南山下，草盛豆苗稀。"為何說"豆苗稀"？是因為他初歸田園、農活幹得不好嗎？其實不然，豆類作物是很容易種植的，陶淵明這麼說，另有原因。

漢代的楊恽言行失當，得罪了漢宣帝，被免官，便作了一首《拊缶歌》："田彼南山，蕪穢不治。種一頃豆，落而為萁。"意思是：南山有一塊地，雜草叢生，種了百畝豆，隻剩下沒用的豆稭。暗指了朝政混亂、自己從政無績。

而陶淵明的"種豆南山下，草盛豆苗稀"，就是對"田彼南山，蕪穢不治。種一頃豆，落而為萁"的直譯。既然從政無績，那當然就不如回歸園田了。

無論用事典、還是用語典，往往是節選來用，但借助讀者的文化知識，卻能起到"以片面包含餘意"的效果。

比如薛濤《送友人》："水國蒹葭夜有霜，月寒山色共蒼蒼"，雖然隻節用了《詩經》裡的"蒹葭"和"蒼蒼"，卻能讓人聯想到"蒹葭蒼蒼，白露為霜，所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯遊從之，宛在水中央"的詩意，從而傳達出友人遠去、思而不見的懷戀之情。

無一字無來處——來自積澱

周作人在品讀詩詞時，舉過這樣一個例子——

韋莊的《台城》說："江雨霏霏江草齊，六朝如夢鳥空啼。無情最是台城柳，依舊煙籠十裡堤。"

這裡沒有難認的字，也沒有用典，但周作人說："為什麼'六朝如夢'，為什麼'無情最是台城柳'，這需要另外說明補充，在于文字的表面之外。"（《唐詩易解》）

所以有的時候，"無一字無來處"不光是來自典故，也可能是來自于曆史的積澱。

六朝，就是先後在建康（今江蘇南京）建都的六個朝代，分别是三國吳、東晉，南朝的宋、齊、梁、陳。從東吳到陳，三百多年間，六個短促的王朝一個接一個地衰敗覆亡，變幻之速，給人如夢之感。

台城，是六朝的皇宮所在，既是政治中樞，也是帝王享樂的場所。當年十裡長堤、楊柳堆煙，是台城繁華的點綴。如今六朝已逝，繁華遠去，可柳樹不解人事，"依舊煙籠十裡堤"，對身處末世、懷着亡國之憂的詩人韋莊，這"台城柳"确實"最是無情"。

詩人的盛衰之感無須挑明，曆史的積澱給了我們答案。

還有些詞，在曆史的積澱中擁有了特定内涵，不能按照現代語言去理解。比如"千門萬戶"這個詞，在詩詞裡，就不能理解為千家萬戶。

劉禹錫的《台城》說："萬戶千門成野草，隻緣一曲後庭花。"如果是說千家萬戶門前都長上了野草，那是不是太誇張了？

其實，詩人們用到"千門萬戶"這個詞時，基本通指宮殿，"萬戶千門成野草"，是說宮殿門前生滿野草。究其原因，大概因為《漢書·郊祀志》裡，有"建章宮千門萬戶"這句話。但這不是用典，因為跟原作的人物、事件、情感都不發生直接關系，隻是将"千門萬戶"這個詞拎出來了而已。

有時，詩人也把"千門萬戶"省作"千門"、或"萬戶"，都是指宮殿——杜牧說："長安回望繡成堆，山頂千門次第開"（《過華清宮三絕句》），是指華清宮的宮門次第打開。王維說："萬戶傷心生野煙，百僚何日更朝天"（《凝碧詩》），是指整個宮室傷心于戰亂。

無一字無來處——來自借代

"借代"也是詩詞裡一個很有意思的現象。顧名思義，不把要說的事物名稱直接說出來，而用跟它有關的另一種事物名稱來替代。

為什麼要這麼做呢？先來舉個例子——

"客舍并州已十霜，歸心日夜憶鹹陽"（《 旅次朔方》），"已十霜"就是"已十年"，可作者沒用"年"，卻用"霜"來替代；

"世事一場大夢，人生幾度秋涼。夜來風葉已鳴廊，看取眉頭鬓上"（《西江月》），"幾度秋涼"就是"幾個秋天"，"涼"也是"年"的意思。

"霜"與"涼"，都隻是一年中的一部分季節，為什麼用片面替代全部呢？其實原因很簡單，如果把原句的"霜"、"涼"換成"年"，那詩句還能押韻嗎？不能啊！

為了聲律音韻而"借代"，是不得已而為之，但實際效果往往出其不意。"客舍并州已十霜"的"霜"，強調出人生幾度星霜的意味，若改成"年"，反而沒了抒情感，變成了純客觀的時間概念；而且"霜"字也表明作詩的時間，是在秋冬之交。

這樣的借代，詩詞裡是很常見的。周汝昌先生在《宋百家詞選注》中講過這樣一番話：

如果你在詠梅詞中見了"紅萼"二字，不必認為"萼"真是植物學上定義的那個部分，它其實是因為此處必須用入聲，故爾以"萼"代"花"。

你看見大晏詞"晚花紅步落庭莎"，不必認為晏先生院裡真是種的莎草，其實不過因為"草"是上聲，不能在此協律押韻。

所以藝術真是挺奇怪，本來是為了押韻不得已為之，結果一經改換，反而增加了新的色彩和意味。從這一點也能看出，古典詩詞真的不是作者随口一詠，煉字、選詞，一定是要費些功夫的。

唐代詩人李賀，就是這方面的行家，他往往獨創性地自鑄新詞，出奇制勝。《雁門太守行》最後說："報君黃金台上意，提攜玉龍為君死。"用"玉龍"代"劍"，不僅因為有寶劍為龍所化的傳說，也是為了與全詩的神話色彩相協調。

追究字詞來處，是否會破壞詩詞的天然？

讀詩詞，有人是反對找出處、追來曆的。

比如前面舉的例子，陶淵明的"種豆南山下，草盛豆苗稀"，本來很平易，而一旦挖出了出處，就把這句話跟朝政混亂、跟陶淵明從政無績挂上了鈎，好像倒損了它的天然。

又比如那些"借代"，本是為了押韻，如果說新詞生出了新意，是不是也有點誇大、牽強附會呢？

這就得看個人感受了，而我比較贊同朱自清的一段話——

從讀者的了解或欣賞方面說，找出作品字句篇章的來曆，卻一面教人覺得作品意味豐富些，一面也教人可以看出哪些才是作者的獨創……

作者引用前人自己盡可不覺得；可是讀者得給搜尋出來，才能有充分的體會。

（《評古直<陶靖節詩箋定本>》）

讀詩詞真是件不容易的事兒，不僅得"識典"，還得認識字面背後的積澱和傳承，否則不僅浪費了那麼好的詩句，也可能因為誤讀鬧出笑話。

但反過來說，如果你手握一部好的箋注書，作者對這些文字背後的内容都做了标注，那每讀一首詩詞，都獲得了些額外的文學知識，讀詩詞，也就像讀百科全書一樣了。

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