【殺生者不死，生生者不生。其為物，無不将也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為撄甯。】

怎麼樣才叫做“殺生者不死”呢？這個按佛法說，太嚴重了。其實不是真的叫你去殺生，如果殺了人，那你非死不可。這個生，不是生命的生，是念頭生起來，思想念頭一動，就要平靜下去，就要把它空掉。後來道家修神仙之道的兩句話，“未死先學死，有生即殺生”，就是根據莊子這兩句話來的。所以我們打坐幹什麼？要先學死，念頭一動，一生起來，馬上把它空了，這叫做殺生，就在空靈的境界永遠定下去，這就是學死了；這樣的死，人就永遠不死。永遠不死是什麼呢？所謂不死就是長生嘛！生生不已，永遠是前進的。

所以“生生者不生”，你要長生不死，最好是不生，不生就是思想妄念情緒動都不動，不是壓制下去的。孟子說四十而不動心，孟子是硬壓下去，那很不得了，要很空靈才行，就是生生者不生。學佛的同學注意啊！佛家講要到了八地菩薩，才得無生法忍；莊子講的就是無生法忍。“殺生者不死，生生者不生。”生而不生，不生而生，這就是無生法忍。到達了一念不生處，無生法忍，“其為物，無不将也”，那時心能轉物了，一切萬物跟着你轉，你不被物所轉，要改變萬物就可以改變。像我們普通沒有得道的人，受物質環境的影響，改變了我們自己。修養到達了心能轉變萬物的境界，要毀滅它也可以，要成功它也可以。“無不迎也”是來者不拒。

莊子“将”、“迎”這兩個字後來被宋儒用了，宋朝的儒家，我非常佩服，不是講笑話，宋明理學家像是佛家的律宗，品德做人那個嚴肅，沒有話講，那好極了。就是有一點，對學問主觀太強，到處把佛家、道家的東西收來，然後再拼命罵他們異端，很不應該。異端的意思就是外道，儒家專門名稱叫做異端，是借用孔子的。譬如程明道（颢）是有名的大儒，寫的《定性書》，講怎麼樣叫做打坐入定，其中第四、五句話，很有名的，“無将迎，無内外”，你說将迎兩個字哪裡來的？偷莊子的嘛！拼命偷道家的東西，連名詞也偷，等于家裡沒有紅包，到别人家裡拿一個來，然後又罵人家家裡沒有紅包，因為被他偷掉了嘛！宋儒就搞這種事。

《定性書》裡頭講打坐做工夫，“無将迎，無内外”，是講到了底。說打坐無将迎，不要故意把念頭空掉。“無将迎”就是說不要把念頭帶來，念頭來了不歡迎，自然就跑掉；跑走了也不送，就那麼坐就定了。“無内外”，不要守在身體以内，也不要守在身外。他說的完全對，道家、佛家用功的精華他都拿到了，可是寫完了書，他又罵道家、佛家是異端，隻有他不曉得是哪一端。量太小了，那就是有聖人之才，無聖人之德，這也不厚道。拿了人家的就應該說是出在人家嘛！另外所謂内聖外王，也是莊子講的，不是儒家講的。

莊子說，得了道的，“無不将也，無不迎也，無不毀也，無不成也。”那就是心能轉物。這樣的境界，莊子給它定一個名稱叫做“撄甯”。用佛家來比喻，“撄甯”就是自在，叫做觀自在。但是自在是講原則，是自由自在的；而撄甯是講那個現象之舒服！所以這個道的境界叫撄甯。

【撄甯也者，撄而後成者也。】

什麼叫做撄甯？一個人得了道成功了，還是在這個世界，不會離開這個世界，可是他摸到萬物，等于小孩子摸到東西一樣。小嬰兒，出生不到一百天，拿一個東西，他好像拿牢了，可是他沒有用力，所以嬰兒一定是大拇指放在裡頭，握個拳頭，叫作握固。這個裡頭學問大了，什麼理由？很多理由！要講密宗的話，說手印為什麼要這樣結？為什麼嬰兒要那麼握住拳？人生下來就抓，什麼東西都想抓，嬰兒一天到晚都想抓，吃奶時兩個手也想抓。到了什麼時候不抓呢？到了民權東路殡儀館的時候，就抓不住了；這就告訴你這就是人生，就是道。撄甯就是這個道理。小嬰兒雖然抓成這個樣子，而是若有若無之間，安詳而平靜，也把握得很牢，所以這個是自在，“撄甯也者，撄而後成者也。”莊子前面講，道可傳而不可受！現在他借用了這位女仙的話，傳了道給我的同宗南伯子葵，都傳給他了。

【南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？】

南伯子葵得了道以後，有一些懷疑，就問仙女：“子獨惡乎聞之？”你這一套哪裡來的呀？什麼人傳給你的？

【曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於讴，於讴聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。】

這個是一代傳一代，就像我們聽鬼故事一樣，你講的鬼吓死人，真的嗎？看到了沒有？沒有，我表兄那裡聽到的；去問你的表兄，表兄說是我外婆說的；外婆說，我們娘家的老太太說的；找了半天，現在還在找。

“曰：聞諸副墨之子”，女仙說我是聽副墨的兒子說的。這些名詞都不可考了，後來道家都把這些名詞，歸于民間的說法，也是譬喻，算是莊子的寓言。那麼什麼叫副墨呢？下面郭象有一套注解，不過我并不太同意這個注解，因為他把所有的，都歸之于莊子的寓言。實際上這個寓言是講修道一步一步的工夫境界，莊子不過是在這裡賣一個關子。

副墨之子就是黑漆桶；開始修道的時候，閉着眼睛黑洞洞的，所以稱之為副墨之子。“副墨之子聞諸洛誦之孫”，慢慢甯靜久了，耳根清淨，一步一步工夫再修下去。靜下去久了以後“瞻明”，就是莊子前面講的，“瞻彼阕者，虛室生白”，有一點光明出現了。“瞻明聞之聶許”，聶許就是光明之間有個東西，“聶許聞之需役”，這個東西會動的。“需役聞之於讴”，於讴，我們拿佛家比方，就是耳根圓通。等到耳根圓通以後“聞之玄冥”，完全是空的境界，空到了極點，不過還不是道的究竟。“玄冥聞之參寥”，參寥就是非常廣大、遠大的東西，所以後代有一個學者自稱“參寥子”，算是道家的神仙，他有很多的著作；參寥子是這個人的道号，就取自莊子這個地方。

“參寥聞之疑始”，到了這裡為止，等于佛家一樣，你看如果研究的話，推開這些都不講，隻研究東西方文化的比較，莊子這個時候，比佛教進入中國還早很多，連秦始皇都還沒有出生！但是，莊子已經講到無始之始，等于佛家講宇宙開始的問題，是先有雞，先有蛋的問題。

這個宇宙是個圓圈，所以佛家定個名稱為無始之始，追究有沒有一個起點，佛家有一個名稱叫做“無始”。無始者，就是代表無始之始。莊子這裡一個名稱叫做“疑始”，也是同樣的道理。我們研究比較東西方的文化，就是古人所講的“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同”。凡是得道的人，名稱語言雖有不同，弘揚這個道，雖因地區不同，但是那個道理意義相同；真理就是一個，表達的方式不同而已。莊子在《大宗師》，道也傳了，怎麼樣修道也傳了。

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