《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代讨論教育理論的重要著作。經北宋程颢、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育産生了極大的影響。

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先緻其知;緻知在格物；物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至;見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣?此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎!”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

《詩》雲：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮僩兮，赫兮喧兮;有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂栗也;赫兮喧兮者，威儀也;有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

《詩》雲：“於戲前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

《詩》雲：“邦畿千裡，惟民所止。”《詩》雲：“缗蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。

子曰：“聽訟，吾猶人也;必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使衆也。《康诰》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言偾事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之;桀纣率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人;無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也，此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝;上長長，而民興弟;上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先後;所惡于後，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得衆則得國，失衆則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施奪。是故财聚則民散，财散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彥聖，其心好之;不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也;見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生财有大道，生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足矣。仁者以财發身，不仁者以身發财。未有上好仁，而下不好義者也;未有好義，其事不終者也;未有府庫财，非其财者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚;伐冰之家不畜牛羊;百乘之家不畜聚斂之臣;與其有聚斂之臣，甯有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務财用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

譯文如下

大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮靜不躁;鎮靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周祥;思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性;要想修養自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。

通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識;獲得知識後意念才能真誠;意念真誠後心思才能端正;心思端正後才能修養品性;品性修養後才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族後才能治理好國家;治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!

《康诰》說："能夠弘揚光明的品德。"《太甲》說："念念不忘這上天賦予的光明禀性。"《堯典》說："能夠弘揚崇高的品德。"這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

商湯王刻在洗澡盆上的箴言說"如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。"《康诰》說："激勵人棄舊圖新。"《詩經》說，"周朝雖然是舊的國家，但卻禀受了新的天命。"所以，品德高尚的人無處下追求完善。

《詩經》說："京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。"《詩經》又說："'綿蠻'叫着的黃鳥，栖息在山岡上。"孔子說："連黃鳥都知道它該栖息在什麼地方，難道人還可以不如一隻鳥兒嗎?"《詩經》說："品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。"做國君的，要做到仁愛;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。

《詩經》說："看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋;修煉自己如打磨美玉，反複琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!"這裡所說的"如加工骨器，不斷切磋"，是指做學問的态度;這裡所說的"如打磨美玉，反複琢磨"，是指自我修煉的精神;說他"莊重而開朗"，是指他内心謹慎而有所戒懼;說他"儀表堂堂"，是指他非常威嚴;說"這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!"是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩經》說："啊啊，前代的君王真使人難忘啊!"這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。

孔子說："聽訴訟審理案子，我也和别人一樣，目的在于使訴訟不再發生。"使隐瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，隻不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裡外巨細都被認識得清清楚楚，而自己内心的一切認識能力都得到淋漓盡緻的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看見你的心肺肝髒一樣清楚，掩蓋有什麼用呢?這就叫做内心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

曾子說："十隻眼睛看着，十隻手指着，這難道不令人畏懼嗎?!"

财富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正;心有恐懼就不能夠端正;心有喜好就不能夠端正;心有憂慮就不能夠端正。

心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏恨;對于自己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說："人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。"這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好别人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主;對兄長的恭敬可以用于侍奉官長;對子女的慈愛可以用于統治民衆。

《康浩》說："如同愛護嬰兒一樣。"内心真誠地去追求，即使達不到目标，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊!

一家仁愛，一國也會興起仁愛;一家禮讓，一國也會興起禮讓;一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟随着仁愛;桀纣用兇暴統治天下，老百姓就跟随着兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求别人做到;自己先不這樣做，然後才要求别人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

《詩經》說："桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。"讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說："兄弟和睦。"兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說："容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。"隻有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟着去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的"絜矩之道"。

如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人;如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做"絜矩之道"。

《詩經》說："使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。"老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說："巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。"統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說："殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。"這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有财富，有财富才能供給使用，德是根本，财是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了内在的根本，那就會和老百姓争奪利益。所以，君王聚财斂貨，民心就會失散;君王散财于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;财貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

《康浩》說："天命是不會始終如一的。"這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說："楚國沒有什麼是寶，隻是把善當作寶。"舅犯說，"流亡在外的人沒有什麼是寶，隻是把仁愛當作寶。"

《秦誓》說："如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特别的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，别人有本領，就如同他自己有一樣;别人德才兼備，他心悅誠服，不隻是在口頭上表示，而是打心眼裡贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!相反，如果别人有本領，他就妒嫉、厭惡;别人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。

用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!"因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡衆人所厭惡的，厭惡衆人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正确的途徑：忠誠信義，便會獲得一切;驕奢放縱，便會失去一切。

生産财富也有正确的途徑;生産的人多，消費的人少;生産的人勤奮，消費的人節省。這樣，财富便會經常充足。仁愛的人仗義疏财以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發财。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的;沒有國庫裡的财物不是屬于國君的。

孟獻子說："養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民财的家臣。與其有搜刮民财的家臣，不如有偷盜東西的家臣。"這意思是說，一個國家不應該以财貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想着聚斂财貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以财貨為利益，而應該以仁義為利益。

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