在人生的過程中，很多人有一個誤區，有一些人總是認為，人生最大的問題是外事外物所遇到的阻礙。

其實這個是一個誤區，人生最大的障礙不在外事外物上面，而在自我的内心。

無論是遇到什麼樣的事情，當出現問題的時候，問題的根源并不在外事外物上面。當你抛開表象看本質，究其原因的時候，你會發現最大的根源是自己的内心。

所以保持内心的平衡，去除内心不該有的妄念，就是一個非常重要的問題。

在《莊子》的思想中，就有通過解除一個人内心的束縛，來達到一個人内心平和，甯靜的狀态。

當内心虛空甯靜的時候，外在的行為就能夠合于本性，避免因為自己的行為而出現偏激。顯露的是一種仁義，更是一種智慧，這叫做“道”的作用，這更是我們在人生中能夠活得更舒服的一個狀态。

内心障礙是如何形成的？

在《莊子》之中有這樣一句話：貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也。容、動、色、理、氣、意六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也。

這句話的意思就是說，富貴，富有，尊顯，威嚴，聲名，利祿，這六種事情，全是擾亂自我意志的一個因素。容貌，舉止，美色，辭理，氣調，情欲，這六種情況是束縛心靈的因素。

憎惡欲念，欣喜，憤怒，悲哀，歡樂六種情況，是牽累道德的因素，這些問題全部是阻塞我們修心養道的一個因素。

莊子的這一個思想，就如同《道德經》中老子提出的五色五味五音對于一個人的拖累，有着相同的智慧。

外在名利會産生擾亂的因素，讓我們有了喜怒哀樂的心思，産生了喜怒哀樂的情緒。

而人性中都有這樣一個特點，叫做趨利避害，總是在追求圓滿，追總是在追求美好，特别排斥那些沮喪和痛苦。

所以說，這樣的一種心态又加上外在五色五味五音，給我們内心帶來的一個情緒上的影響，所以說我們就自然而然的想去通過外事外物的滿足，來平衡我們内心的情緒。

但是殊不知，這樣的一個心态仍然是存在問題的，因為内心的一個得失和坦然，不能靠外物所得，需要靠自我内心的調節。

如果說在思維中一味的想去通過外事外物的調節，而達到這樣一個平衡的狀态，隻會陷入這種狀态之中越來越深。

就如同《道德經》中的思想一樣，人不要通過追求享受而滿足自己的貪欲，不要總是期望錦衣玉食建立内心恬淡的甯靜。

當你不斷的依靠外物來建立自己内心存在感的時候，就會産生更多的虛無和焦躁。不但不能解決内心的問題，反而讓我們平靜的内心更加的浮躁和猖狂。

而有的時候，也正是自己主觀的判斷，讓很多事物多了一些是非的區别。

很多時候，外事外物本身是沒有區别的，但是當一個人把自己主觀意識作為一個判斷的尺度。如果一個事物符合了自己的思想，那麼就是對的，如果不符合就是錯的。

當你擁有這樣一種狀态的時候，其實是陷入了主觀判斷的一個誤區之中，有的事物本身它是沒有性質區别的，這都是主觀思想帶來的問題。

我們對待生活，如何平衡自我内心的狀态？

如果想讓内心甯靜，内心平靜，就是要去除這六種情況在内心的存在。

這是一種看似虛妄，看似渾渾噩噩，但實則澄明透徹的一種作風。以此狀态來對待自己的人生，這在道家思想中，被視作為無為的道理，也就是無為而治。

《莊子》中說：合乎本性的行動，稱之為率真的行為，偏離天性而行動，稱之為失去本性。

天性就是所謂的萬事規律，這也是大道一再闡述的思想，道家思想中就認為，一切順其自然就是最合理的狀态。

然而我們觀察生活的時候，對于生活有一些經曆和曆練的人來說，都明白這樣一個道理。逆天而行，違背了事物的規律去做的事情，一定是沒有好的結果。

隻有順應規律順其自然，即便是追求物質，也要在遵循自我生命規則的一個狀态之上，合理的去追求，這樣才有一個好的結果。

“莊子拒絕為相”這樣一個事情，是對于這個智慧最好的一個印證。

莊子的智慧是超然的，他如同天上的星雲，悠然自得，無拘無束，

有一天，天氣晴朗，秋高氣爽，莊子還在家裡睡着。沒醒的時候，門外有馬車的聲音，随後有人輕輕的敲門。

原來是楚威王久仰莊子的大名，想把他招進宮裡面來，幫助自己完成稱霸天下的事業。

楚威王派了幾個使者，擡着豬羊美酒，攜帶黃金千兩，駕着馬車，鄭重其事的請莊子去楚國當卿相。

半個小時之後，莊子才從睡夢中醒過來。

使者看到莊子，連忙對莊子作揖拱手，說明來意。

莊子聽了之後，看也不看一眼，仰天大笑就說：“免了吧，千金是重利，卿相是尊位，你告訴楚威王，感謝他的厚愛。”

莊子又說：“難道你們沒有看過君王祭祀天地時犧牲的那頭牛嗎？最初那頭牛在田地裡面自由自在，一旦被當做祭品選入宮中，給予很好的照料之後，沒過多久他就成了祭品。”

“生活條件雖然好多了，但是一切都來不及了，去朝廷做官和這頭牛有什麼區别呢？天下的君主勢單力孤，都會招賢納士，當奪得天下，便為所欲為。”

“那麼去做官又有什麼好的結果呢？我還不如守着大自然的清風明月，守着大自然的荷塘月色去觀賞和享受，如果去做卿相，整天争名奪利，豈不是太無聊了嗎？”

這個時候，使者看到莊子對于世事的洞察這麼深刻，也沒有極力的挽留，隻能失望而去。

這個時候在衆多使者中間，有一個人如當頭一棒，數十年的做官之夢在這一刻也放棄了，決定回朝之後上奏楚威王，打算告老還鄉。

後來《莊子》仍然過着無憂無慮的生活，登山臨水，有一種寵辱不驚，去留無意的潇灑和豪爽。仍然能夠享受人生的快樂與尊嚴，雖然說生活平淡，但是卻自得其樂。

這個就是莊子能夠淡泊外物，保持内心淳樸的一個道理。

很多人看了，總認為莊子這樣是排斥外在名利，并不符合自然順應自然的規則，因為他懼怕外物給自己帶來的問題，所以說不接受這些事情。

其實這個故事所表達的一個核心，是一種内心的自由，當你接受外物的時候，必然會受到外物給自己帶來的枷鎖。内心難免會有了過多的牽累，而這一切的根源正是内心障礙的因素，所以說保持一種外在的淳樸，也有利于保持内心的清靜。

一個人内心澄明，所呈現的狀态。

我們修身養性的目的，是達到内心的無拘無束，空明虛無的一個境界。當我們擺脫這些外在内心的牽累負擔以及憂慮之後，并自然而然的達到内心平和。

一個人能明心見性，抛開外在雜念，看穿功利的時候，便是自在的一個境界。

擁有平常之心，也就達到了心無雜念，是一種豁達，是一種超然。不會被欲望填滿心靈，更不會讓靈魂擱淺，在無氧的空間裡，而這樣的一種狀态，就是内心去除障礙之後的一種輕松，這便是符合了道家思想中所說的淳樸之心，無為而治的道理。

擁有平常心，就擁有了正确的處事原則，這是一份自我灑脫，自我肯定的信心和勇氣。

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